Antonio Muñoz Ballesta: Realismo Liberal

Hay que defenderse de la propaganda para tener un pensamiento independiente

2012-02-08T13:29:00.000-08:00

En los estados de partidos estatales se fabrica el consentimiento de la "opinión" pública para medidas de gobierno nacionales e internacionales. Las personas decentes tienen que defenderse de toda esa propaganda del poder ejecutivo y sus medios de "comunicación" e "intelectuales" si quieren ser independientes:

http://www.youtube.com/watch?v=6vlgxgtoQoI

STOP al imperialismo de los EEUU !!

2012-02-07T13:30:00.000-08:00

La política exterior militar de EEUU es imperialista. ¿ Nuevas intervenciones de EEUU en América Latina?
http://www.youtube.com/watch?v=NPNgjmUhkrQ&feature=player_embedded#!

¿ invasión de Irán ?
http://www.youtube.com/watch?v=rutrNbkrhIA&feature=related

¿Cómo manipulan las mentes los medios de comunicación ?

2012-01-28T04:08:00.000-08:00

Noam Chomsky elaboró las “10 Estrategias de Manipulación” a través de los medios de comunicación
1. La estrategia de la distracción

El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las elites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética.

“Mantener la Atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del texto 'Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

2. Crear problemas y después ofrecer soluciones

Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos.

3. La estrategia de la gradualidad

Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una sola vez.

4. La estrategia de diferir

Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero, porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento.

5. Dirigirse al público como criaturas de poca edad

La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizante. Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una persona de 12 años o menos de edad (ver “Armas silenciosas para guerras tranquilas”)”.

6. Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión

Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido critico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir comportamientos…

7. Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad

Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea y permanezca imposibles de alcanzar para las clases inferiores (ver ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

8. Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad

Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto…

9. Reforzar la autoculpabilidad

Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se autodesvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de su acción. Y, sin acción, no hay revolución!

10. Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen

En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público y aquellos poseídas y utilizados por las elites dominantes. Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el “sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos.

http://gramscimania.blogspot.com/2010/09/noam-chomsky-y-las-10-estrategias-de.html

NO A LA GUERRA DEL CONGO, NO A LA GUERRA DEL COLTAN !

2012-01-09T13:23:00.000-08:00

http://www.youtube.com/watch?v=e3i4OrKT8yc

http://www.youtube.com/watch?v=YgeJ5OQT8D0&feature=related

Libertad para la jueza Afiuni

2012-01-05T07:12:00.000-08:00

Jueza venezolana Afiuni confía en gesto de Chávez tras dos años de detención.

http://www.google.com/hostednews/afp/article/ALeqM5hs5EOFhigpWMyouNz0QhFi7dKSEA?docId=CNG.1cd0a09e093fb12d0290d4153efea0ee.381

Felicidades a todos durante este año 2012

2012-01-03T01:07:00.000-08:00

Un nuevo mundo de libertad, justicia y paz tenemos a la vista !
Felicidades a todos en todas vuestras acciones:

http://www.youtube.com/watch?v=GxvlcKnmgh0

NO A LA GUERRA CON IRÁN

2012-01-02T10:00:00.000-08:00

La guerra contra Irán será un nuevo error en la política imperialista de los EEUU en su plan a largo plazo de estrechar el cerco a la potencia emergente de la República popular de China.
http://blogs.publico.es/noam-chomsky/10/nubes-de-tormenta-sobre-iran/

Hay que salvar la vida en el planeta

2011-12-22T13:40:00.000-08:00

El primer deber de las Naciones Unidas es evitar la catástrofe del cambio climático global debido al abuso de los combustibles por parte de estados y empresarios que no tienen en cuenta la destrucción del principal factor de producción: la tierra; la tierra en el sentido del hogar de la especie humana

http://blogs.publico.es/noam-chomsky/

"
El economista jefe de la AIE, Fatih Birol, dijo al respecto: “La puerta se está cerrando… Si no cambiamos ahora la dirección sobre la forma de usar la energía, superaremos el límite fijado por los científicos (para la seguridad). La puerta se habrá cerrado para siempre”.
También el mes pasado, el Departamento de Energía estadounidense informó acerca de las cifras de emisiones de 2010. “Aumentaron en la mayor cantidad registrada hasta ahora”, informó Associated Press (AP), lo que significa que “los niveles de gases de efecto invernadero están por encima de lo previsto en el peor de los escenarios posibles” anticipados en 2007 por la Comisión Internacional sobre Cambio Climático (IPCC, en sus siglas inglesas).
John Reilly, codirector del programa sobre cambio climático del Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT), dijo a AP que los científicos han considerado, en general, que las predicciones del IPCC pecan de conservadoras, al contrario que el pequeño grupo de negacionistas que atraen la atención pública. Reilly agregó que el peor de los escenarios previstos por el IPCC está aproximadamente en la media de los cálculos efectuados por los investigadores del MIT." N.Ch.

http://midar.wordpress.com/2008/05/

Nueva confirmación del Numen comercial realista

2011-11-30T05:06:00.001-08:00

Los nuevos descubrimientos que utilizan la genética de poblaciones para conocer los animales de hace 30.000 años confirman las tesis de mi El numen comercial: los primeros humanos artistas que pintaban en la cuevas de Peche-Merle y de otros cientos de lugares pintaban de forma REALISTA. Dibujaban y pintaban lo que veían, y no criaturas ficticias. Los artistas primitivos pintaban los colores de los caballos que realmente existían, incluido los que tenían manchas de leopardo. Así que el mamut era un mamut y nada de un "animal divino" tal como se pensaba hasta ahora por el Materialismo filosófico (metafísico).

La investigación: 7 de noviembre 2011 en Proceedings of the National Academy of Sciences:

http://www.pnas.org/

http://www.uco.es/servicios/comunicacion/dossier/item/download/76160

NO A LA GUERRA CON IRÁN !!

2011-11-09T10:02:00.000-08:00

El meteorito no ha destruido ciudades ni países pero una guerra nuclear entre Israel y EEUU contra Irán podría hacerlo. Ya en el verano de 2010 se intentó y las razones para evitar esa guerra siguen siendo las mismas. "La grave amenaza de Irán es la más seria crisis de política exterior que afronta la Administración Obama. El Congreso acaba de endurecer las sanciones contra ese país, con más castigos severos a las compañías extranjeras que hagan negocios allí. La Administración ha expandido la capacidad ofensiva de EEUU en la isla africana Diego García, reclamada por Reino Unido, que había expulsado a la población de modo que EEUU pudiera construir una gran base para atacar Oriente Medio y Asia central.
La Marina estadounidense ha informado sobre el envío de un equipamiento a la isla para apoyar a los submarinos dotados de misiles Tomahawk, que pueden portar cabezas nucleares. Según el informe de carga de la Marina obtenido por Sunday Herald, de Glasgow, el equipamiento militar incluye 387 destructores de búnkers para hacer explotar estructuras subterráneas reforzadas. “Están activando el engranaje para la destrucción de Irán”, dijo a ese periódico el director del Centro de Estudios Internacionales y Diplomacia de la Universidad de Londres, Dan Plesch. “Los bombarderos y los misiles de largo rango de EEUU están preparados para destruir 10.000 objetivos en Irán en pocas horas”.
La prensa árabe informa de que una flota estadounidense (con una nave israelí) ha pasado recientemente por el Canal de Suez camino al Golfo Pérsico, donde su misión consiste en “aplicar las sanciones contra Irán y supervisar los barcos que entran en y salen de ese país”. Medios de comunicación británicos e israelíes informan de que Arabia Saudí está proveyendo un corredor para un eventual bombardeo israelí a Irán (lo que niegan los saudíes).
A su regreso de una visita a Afganistán para tranquilizar a sus aliados de la OTAN tras la dimisión del general Stanley McChrystal, el almirante Michael Mullen, máximo responsable de la Junta de Jefes del Estado Mayor, visitó Israel para encontrarse con el jefe del Estado Mayor de las Fuerzas de Defensa israelíes, Gabi Ashkenazi, y continuar un diálogo estratégico anual. La reunión se centró en “la preparación de Israel y EEUU frente a la posibilidad de un Irán con capacidad nuclear”, según el diario Haaretz, que informó además de que Mullen había enfatizado: “Yo siempre trato de ver desafíos desde la perspectiva israelí”.
Algunos analistas describen la amenaza iraní en términos apocalípticos. “EEUU deberá enfrentarse a Irán o entregar Oriente Medio”, advierte Amitai Etzioni. Si el programa nuclear de Irán se concreta, dice, Turquía, Arabia Saudí y otros estados “se moverán” hacia la nueva “superpotencia” iraní. En una retórica menos ferviente, eso significa que podría tomar forma una alianza regional independiente de EEUU.
En el periódico del Ejército estadounidense Military Review, Etzioni urge a EEUU un ataque no sólo contra las instalaciones nucleares de Irán, sino también contra sus activos militares no nucleares, incluyendo infraestructuras –es decir, sociedad civil–. “Este tipo de acción militar es semejante a las sanciones: causa daño con el fin de cambiar conductas, aunque por medios más poderosos”, escribe.
Un análisis autorizado sobre la amenaza iraní lo ofrece un informe del Departamento de Defensa de EEUU presentado al Congreso en abril pasado. El gasto militar de Irán es “relativamente bajo en comparación con el resto de la región”, sostiene el documento. La doctrina militar de Irán es estrictamente “defensiva (… ) diseñada para retrasar una invasión y forzar una solución diplomática a las hostilidades”. Señala además que “el programa nuclear de Irán y su voluntad de mantener abierta la posibilidad de desarrollar armas nucleares (son) una parte central de su estrategia de disuasión”.
Para Washington, la capacidad disuasoria de Irán es un ejercicio ilegítimo de soberanía que interfiere en los designios globales de EEUU. Concretamente, si amenaza el control estadounidense de los recursos energéticos de Oriente Medio. Pero la amenaza de Irán va más allá de la disuasión. Teherán está buscando también expandir su influencia en la región, lo que es visto como un factor de “desestabilización”, presumiblemente en contraste con la “estabilizadora” invasión y ocupación militar estadounidense de los vecinos de Irán. Más allá de esos crímenes –sigue el informe del Pentágono–, Irán está apoyando el terrorismo con su respaldo a Hizbolá y Hamás, las mayores fuerzas políticas en Líbano y Palestina (si cuentan las elecciones).
El modelo de democracia en el mundo musulmán, a pesar de sus serios defectos, es Turquía, que tiene elecciones relativamente libres. La Administración Obama se indignó cuando Turquía se unió con Brasil en busca de un arreglo con Irán para que restringiera su enriquecimiento de uranio. EEUU socavó rápidamente el acuerdo promoviendo una resolución el Consejo de Seguridad de la ONU con nuevas sanciones contra Irán, tan carentes de sentido que China las apoyó alegremente de inmediato, asumiendo que, como mucho, impedirían a los intereses occidentales competir con China por los recursos de Irán. De manera nada sorpresiva, Turquía (al igual que Brasil) votó contra la iniciativa de EEUU. El otro miembro regional, Líbano, se abstuvo.
Esas actuaciones provocaron aun más consternación en Washington. Philip Gordon, el diplomático de mayor rango de la Administración Obama en asuntos europeos, advirtió a Turquía de que sus acciones no son entendidas en EEUU y de que debería “demostrar su compromiso de socio de Occidente”, según informó The Associated Press. Una rara admonición a un aliado crucial de la OTAN. La clase política también lo entiende así. Steven A. Cook, un experto del Consejo de Relaciones Exteriores, sostiene que la pregunta crítica es: “¿Cómo mantener a los turcos en su carril?” –o sea, siguiendo órdenes como buenos demócratas–.
No hay señal de que otros países en la región favorezcan las sanciones promovidas por EEUU más de lo que lo hace Turquía. Pakistán e Irán, reunidos en Ankara, firmaron recientemente un acuerdo para un nuevo gasoducto. Más preocupante para EEUU es que el oleoducto pueda extenderse a India. El tratado de 2008 de EEUU con India, apoyando sus programas nucleares, pretende evitar que este país se una al gasoducto, según señala Moeed Yusuf, un asesor en temas sudasiáticos del Instituto de Paz de EEUU.
India y Pakistán son dos de las tres potencias nucleares que han rehusado firmar el Tratado de No Proliferación (TNP). Israel es el tercero. Todos ellos han desarrollado armamentos nucleares con el apoyo de EEUU, y aún lo hacen.
Ninguna persona cuerda quiere que Irán, o cualquier país, desarrolle armas nucleares. Una manera obvia de mitigar o eliminar esta amenaza consiste en establecer una zona libre de armas nucleares en Oriente Medio. Este asunto se suscitó (de nuevo) en la conferencia del TNP en Naciones Unidas a comienzos de mayo pasado. Egipto, como presidente del Movimiento de los No Alineados –integrado por 118 países–, propuso que la conferencia respaldara un plan para iniciar negociaciones en 2011 por un Oriente Medio libre de armas nucleares, tal como fue acordado por Occidente, incluido EEUU, en la conferencia del TNP de 1995. Washington aún está formalmente de acuerdo, pero insiste en que Israel sea eximido –y no ha dado ningún indicio de permitir que las provisiones del pacto se apliquen a EEUU–.
En vez de dar pasos prácticos hacia la reducción de la escalofriante amenaza de la proliferación de armas nucleares en Irán o en cualquier parte, EEUU se está moviendo para reforzar el control en las vitales regiones productoras de petróleo de Oriente Medio, de manera violenta si otros medios no tienen éxito."

El realismo político de Raymond Aron según J. Molina

2011-11-01T08:37:00.000-07:00

http://ler.letras.up.pt/uploads/ficheiros/4628.pdf

Realismo literario : Balzac, Benito Pérez Galdós,Dickens, Dostoyevsky,...

2011-10-31T11:40:00.001-07:00

http://es.wikipedia.org/wiki/Realismo_literario

Gustave Courbert o el realismo en pintura

2011-10-31T10:58:00.000-07:00

En un primer momento, pinta los bosques y retratos, con algunos rasgos románticos. Pero a partir de 1850 es decididamente realista. Courbet es de hecho el «fundador» del realismo en pintura y se le atribuye la invención de dicho término.

Escoge temas y personajes de la realidad cotidiana, sin caer en el «pintoresquismo» o «folclorismo» decorativo.

Su técnica es rigurosa con el pincel, con el pincel plano y con la espátula, pero su mayor innovación es la elección de temas costumbristas como motivos dignos de los grandes formatos, que hasta entonces se reservaban a «temas elevados»: religiosos, históricos, mitológicos y retratos de las clases altas.

Reivindicaba la honestidad y capacidad de sacrificio del pueblo y de los trabajadores y afirmaba que el arte debía plasmar la realidad.

En 1867 expone nuevamente en la Exposición Universal de París. Influye y aconseja a los primeros impresionistas.

Su naturalismo combativo es patente en sus desnudos femeninos, donde evita las texturas nacaradas e irreales tomadas de la escultura del neoclasicismo. Plasma formas más carnales e incluso el vello corporal que habitualmente se omitía en los desnudos académicos. Ejemplo claro de ello es El origen del mundo.

Sus referencias son los maestros del pasado como Velázquez, Zurbarán o Rembrandt. Su realismo se convierte en modelo de expresión de muchos pintores, contribuyendo a enriquecer la obra de Cézanne.

Chomsky: "El sistema político en EEUU es en realidad una Plutocracia "

2011-10-28T04:27:00.000-07:00

AMB - Here in Spain the media say we have a democracy like the U.S. and it is false because there is no separation of powers in origin and no representation. In the U.S.
democracy is not real (financing from banks,etc) but in Spain and in Europe there is no separation of powers. We ask that there is a true democracy, the more formal, such as the U.S. but better than the U.S.. Do not you think?

ANC- I'm sure there is plenty wrong with Spanish democracy. But I'd advise not taking the US as a model. Democracy is in tatters, which is why there is such extraordinary contempt for government among the population.

AMB- And the Republican Party does nothing to improve democracy in the U.S.?

ANC-The Republicans long ago abandoned any pretense of being a legitimate political party. They are so deep in corporate pockets that it would take a telescope
to find them.

AMB- And the Democratic Party?

ANC-The Democrats -- who are now mostly what used to be called
"moderate Republicans" -- are not far behind. The gap between public opinion and what's discussed in Washington is huge.

AMB- So how to defend the U.S. political system?

ANC - This is plutocracy with some of the formal trappings of democracy.

28.10.2011. Entrevista a Avvram Noam Chomsky, Antonio Muñoz Ballesta.

paul ricoeur, filósofo de la hermenéutica realista

2011-10-22T15:24:00.000-07:00

http://ricoeur.iaf.ac.at/

María Zambrano: razón poética

2011-10-22T15:17:00.000-07:00

La fenomenología de lo divino
En su prólogo a la edición de 1973 de El hombre y lo divino, Zambrano comentaba que «el hombre y lo divino» podría muy bien ser el título que le conviniese mejor a la totalidad de su producción. Y en efecto, la relación del hombre con «lo divino», con la raíz oscura de lo «sagrado» fuera y dentro de sí, de ese «ser» que ha de darse a luz, a la visión, es una constante en toda su obra. Fenomenología de lo divino, fenomenología de la persona o fenomenología del sueño, siempre se trata de una indagación que apunta a la desvelación de «lo que aparece», el phainómenon que en su aparecer constituye lo que el ser humano es. Búsqueda esencial, por tanto, búsqueda de la esencia sagrada, inasible, de lo humano que sin embargo se muestra de múltiples maneras, bajo aspectos que hemos denominado «los dioses», «el tiempo» o «la historia», por ejemplo.
Desde el albor de la historia, cuando el hombre se veía inmerso en un universo sagrado, hasta el momento de la conciencia en que la historia es asumida con responsabilidad por el individuo en trance de convertirse en persona, ha tenido lugar un largo proceso durante el cual ese individuo ha ido ordenando la realidad, nombrándola, al par que asumía el reto de la pregunta en los momentos trágicos, los momentos en que los dioses ya no eran la respuesta adecuada. Este largo proceso es descrito por Zambrano como el paso de una actitud poética a la actitud filosófica. La poesía, piensa Zambrano, es respuesta, la filosofía, en cambio, es pregunta. La pregunta proviene del caos, del vacío, de la desesperanza incluso, cuando la respuesta anterior, si la había, ya no satisface. La respuesta viene a ordenar el caos, hace al mundo transitable, amable incluso, más seguro.
Tratar con la realidad poéticamente, piensa Zambrano, es hacerlo en forma de delirio, y «en el principio era el delirio», y esto quiere decir que el hombre se sentía mirado sin ver. La realidad se presenta completamente oculta en sí misma, y el hombre que tiene la capacidad de mirar a su alrededor —aunque no a sí mismo—, supone que, como él, aquello que le rodea también sabe mirar, y le mira a él. La realidad está entonces «llena de dioses», es sagrada, y puede poseerle. Detrás de lo numinoso hay algo o alguien que puede poseerle. El temor y la esperanza son los dos estados propios del delirio, consecuencia de la persecución y de la gracia de ese «algo» o «alguien» que mira sin ser visto.
Los dioses míticos se presentan como respuesta inicial; la aparición de estos dioses es una primera configuración ordenada de la realidad. Nombrar a los dioses significa salir del estado trágico donde estaba sumido el indigente porque al nombrarles se les puede invocar, ganar su gracia y apaciguar el miedo.
Los dioses, pues, son revelados por la poesía, pero la poesía es insuficiente y llega un momento en que la multiplicidad de los dioses despierta en los griegos el anhelo de unidad. El «ser» como identidad aparecía en Grecia como la primera pregunta que, no siendo aún del todo filosofía, arrancaba al hombre de su estado inicial porque señalaba la aparición de la conciencia. La primera pregunta es la pregunta ontológica: «¿Qué son las cosas?». Nacida, según Ortega, del vacío de ser de los dioses griegos, esta pregunta daría nacimiento a la filosofía como saber trágico. Toda pregunta esencial es, para Zambrano, un acto trágico porque proviene siempre de un estado de indigencia. Se pregunta porque no se sabe, porque algo se ignora, porque algo falta; la ignorancia es la falta de algo: de conocimiento o de ser. Estos actos trágicos se repiten cíclicamente, porque también es cíclica la destrucción de los universos míticos. Los dioses aparecen por una acción «sagrada», pero también hay un proceso sagrado de destrucción de lo divino. La muerte de los dioses restaura el universo sagrado del principio, y también el miedo. Cada vez que un dios muere sucede, para el hombre, un momento de trágico vacío.
Durante el tiempo que media entre el advenimiento de los primeros dioses y el asentamiento del dios cristiano, había sucedido, al par que una interiorización de lo divino, el descubrimiento de la individualidad. El nacimiento de la filosofía había dado lugar al descubrimiento de la conciencia, y con ella, a la soledad del individuo. Lo divino había tomado el aspecto de la extrema extrapolación de los principios racionales. Por ello, el dios al que mató Nietzsche era el dios de la filosofía, aquel creado por la razón. Nietzsche decidió, según Zambrano, volver al origen, hurgar en la naturaleza humana en busca de las condiciones de lo divino. Con Nietzsche se fraguó la libertad trágica según Zambrano, exultante según el propio Nietzsche y con ella la recuperación, en lo divino, de todo aquello que, definido por la filosofía, había quedado oculto. De esta manera, Nietzsche destruyó los límites que el hombre había establecido para el hombre; recuperó todas sus dimensiones, y por supuesto «los ínferos», los infiernos del alma: sus pasiones. Y en los infiernos: la oscuridad, la nada, lo opuesto al ser y la angustia. La nada ascendió entonces desde los infiernos del cuerpo y penetró por vez primera en la conciencia ocupando allí los lugares del ser.
No obstante la nada, amenazante para el ser cuando éste pretende consagrarse, es también posibilidad, pues cuando una ausencia se hace notar y esto nos recuerda a Sartre se padece: la nada padecida como ausencia es nada de algo, por lo que también es posibilidad de algo. La nada de ser apunta al ser como a su contrario. Pero ¿a qué tipo de «ser»? El de los griegos se había transformado de ontológico en teístico-racional, y éste se había anegado en los abismos existenciales. No era pues recuperable aquel concepto. Pero sí lo era el «origen». Y al «ser» como «origen», a esa nada del comienzo, a ese lugar sin espacio y sin tiempo donde «nada se diferenciaba», a lo sagrado puro, es a lo que Zambrano pretendió volver o llegar. Eso sagrado, no es sino la pura posibilidad de ser. A partir de esa «nada» el hombre habría de tomar sobre sí la responsabilidad de crear su ser, un ser no ya conceptual sino histórico; crearse a sí mismo a partir de la nada, bajo su propia responsabilidad apenas nacida, con la libertad que el surgimiento y la aceptación de la conciencia le proporciona. A partir de aquí puede iniciarse el largo proceso de la creación de la persona
María Zambrano propone la razón poética, distinta de la razón vital e histórica de Ortega y de la razón pura de Kant. La razón de Zambrano es una razón que trata de penetrar en los ínferos del alma para descubrir lo sagrado, que se revela poéticamente. La razón poética nace como un nuevo método idóneo para la consecución del fin propuesto: la creación de la persona individual.
Para Zambrano, el hombre, el yo, está dotado de una sustancia en su interior, el ser, ese ser son los sentimientos, las ideas más profundas, lo más sagrado del yo y de una conciencia, no sólo de una conciencia. A través de estas sustancias debe buscar su unidad como persona. El ser es innato, proviene desde el primer día que existimos, aún sin ser consciente; la conciencia se va creando poco a poco en cuanto nos surgen dudas.
El ser está codificado por la palabra poética, esa palabra debe de ser descodificada por la conciencia, y ésta a su vez la logra descodificar por el pensamiento poético. Esa palabra poética descodificada llega a la conciencia del hombre y la convierte en palabra verbal, que es la palabra con la que es capaz el hombre de comunicar. Al ser capaz de comunicar su ser, el hombre ya se ha creado como unidad, pues es capaz de unir su Conciencia, con su Ser.
Si ponemos de ejemplo a un niño chico, el niño quiere, ama, siente dolor, pero no es consciente de ello (porque tiene el ser, pero aún no ha desarrollado la conciencia) hasta que poco a poco, se va dando cuenta de qué es cada cosa y logra descifrarla (cuando se le desarrolla la conciencia y consigue descodificar su ser).
Un método es un camino, una vía por la que empezar a caminar. Lo curioso, aquí, es que el descubrimiento de este camino no es distinto de la propia acción que ha de llevar al cumplimiento de quien la realiza. Lo propio del hombre es abrir camino, dice Zambrano, porque al hacerlo pone en ejercicio su ser; el propio hombre es camino.
La acción ética por excelencia es abrir camino, y esto significa proporcionar un modo de visibilidad, pues lo propiamente humano no es tanto ver como dar a ver, establecer el marco a través del cual la visión —una cierta visión— sea posible. Acción ética, pues, al par que conocimiento, ya que al trazar el marco se abre un horizonte, y el horizonte, cuando se despeja, procura un espacio para la visibilidad.
Puede decirse que el pensamiento de María Zambrano sea una filosofía «oriental» en el sentido en que utilizaban el término los místicos persas: como un tipo de conocimiento que se origina al oriente de la Inteligencia, allí donde el sol o la luz se levanta. Una filosofía por tanto que trata de la visión interior, una filosofía de la luz de aurora. Y la luz inteligible es, claramente en Zambrano, el albor de la conciencia, que no siempre ha de ser la de la razón, o no sólo, o no del todo, pues la razón habrá de estar asistida por el corazón para que esté presente la persona toda entera. La visión depende, efectivamente de la presencia, y quien ha de estar presente es el sujeto, conciencia y voluntad unidos.
La razón-poética, el método, se inicia como conocimiento auroral: visión poética, atención dispuesta a la recepción, a la visión develadora. La atención, la vigilante atención ya no rechaza lo que viene del espacio exterior, sino que permanece abierta, simplemente dispuesta. En estado naciente, la razón-poética es aurora, develación de las formas antes de la palabra. Después, la razón actuará revelando; la palabra se aplicará en el trazo de los símbolos y más allá, donde el símbolo pierde su consistencia mundana manteniendo tan sólo su carácter de vínculo. Entonces es cuando la razón-poética se dará plenamente, como acción metafórica, esencialmente creadora de realidades y ante todo de la realidad primera: la de la propia persona que actúa trascendiéndose, perdiéndose a sí misma y ganando el ser en la devolución de sus personajes.
Razón, pues, pero razón sintética que no se inmoviliza en análisis y deducciones arborescentes; razón que adquiere su peso, su medida y su justificación (su justicia: su equilibrio) en su actividad, siguiendo el ritmo del latir, la propia pulsión interior. Este tipo de razón, a la que Zambrano no ha dudado en llamar «método» no aspira a establecer ningún sistema cerrado. Aspira — aspiración que proviene del alma o aliento de vida— a abrir un lugar que se ensanche como un claro en medio del bosque, ese bosque en que consiste el espíritu-cuerpo de aquel que se cumple en/con el método.
La razón-poética, esencialmente metafórica, se acerca sin apenas forzar el paso, al lugar donde la visión no está in-formada aún por conceptos o por juicios. Rítmicamente, la acción metafórica traza una red comprensiva que será el ámbito donde la razón construya poéticamente. La realidad habrá de presentarse entonces reticularmente, pues éste es el único orden posible para una razón que pretende la máxima amplitud y la mínima violencia.

NO A LA GUERRA ENTRE EEUU Y CHINA ! Lo último que necesita el mundo es que China y Estados Unidos lleguen al borde de un enfrentamiento.

2011-10-16T00:16:00.000-07:00

La isla Jeju, a 60 kilómetros al sureste de las costas de Corea del Sur, ha sido definida como el lugar más idílico del planeta. Esta isla volcánica de 1.829 kilómetros cuadrados alberga tres sitios designados Patrimonio Natural del Mundo por la Unesco.
La historia de Jeju, sin embargo, dista de ser idílica. En 1948, dos años antes del estallido de la guerra coreana, los isleños se unieron en un levantamiento para protestar, entre otras cosas, por la división de la península de Corea en Norte y Sur. El Gobierno de Corea del Sur, en ese momento bajo la ocupación de fuerzas militares estadounidenses, reprimió a los insurgentes de Jeju.
La Policía y las fuerzas militares de Corea del Sur masacraron a los isleños y destruyeron sus aldeas. John Merrill, historiador de Corea, calcula que el saldo fatal quizá haya superado las 30.000 muertes, aproximadamente el 15% de la población de la isla.
Décadas más tarde, una comisión gubernamental investigó el levantamiento en Jeju. En 2005, Roh Moo-Hyun, entonces presidente de Corea del Sur, se disculpó por las atrocidades cometidas y llamó a Jeju la “isla de la Paz Mundial’’.
Hoy en día, la isla de Jeju se ve amenazada nuevamente por la militarización y violencia conjunta de Estados Unidos y Corea del Sur: la construcción de una base naval en lo que muchos consideran la costa más hermosa de la isla.
Durante más de cuatro años, los residentes de Jeju y activistas de la paz han tomado parte en una resistencia decidida a la base, poniendo en peligro su vida y su libertad.
Lo que está en juego es muy importante también para el mundo. En fechas recientes, el diario Joong-Ang, de Seúl, describió la isla como “la punta de lanza de la línea de defensa del país’’ –una línea imprudentemente localizada a 500 kilómetros de China–.
En estas aguas turbulentas, la base de Jeju albergaría hasta 20 barcos de guerra estadounidenses y surcoreanos, entre ellos submarinos, portaaviones y destructores, varios de los cuales estarían equipados con el sistema de defensa Aegis de misiles balísticos.
Para Estados Unidos, el propósito de la base es proyectar fuerza hacia China y proporcionar una instalación avanzada operacional en el caso de un conflicto militar. Lo último que necesita el mundo es que China y Estados Unidos lleguen al borde de un enfrentamiento.
La protesta que se lleva a cabo actualmente en Jeju cuenta como una lucha crítica contra una guerra potencialmente destructora en Asia y contra las estructuras institucionales fuertemente arraigadas que están presionando al mundo hacia cada vez más conflictos.
Como es de suponer, China ve la base como una amenaza a su seguridad nacional. En el mejor de los casos, es probable que la base genere un enfrentamiento y una carrera armamentística entre Corea del Sur y China, con Estados Unidos casi inevitablemente involucrado. En caso de no impedir este proyecto peligroso y destructivo, las consecuencias podrían extenderse más allá de Asia.
No necesitamos especular sobre cómo reaccionaría Washington si China decidiera establecer una base cerca de las costas estadounidenses.
La nueva base de Jeju está localizada en Gangjeong, una aldea agrícola y pesquera que renuentemente se ha convertido en el escenario de una épica batalla por la paz.
La resistencia es un movimiento popular que va bastante más allá del debate sobre la militarización de la isla. Los derechos humanos, el medio ambiente y la libertad de expresión también están en juego. Aunque pequeña y remota, Gangjeong es un campo de batalla importante para todos aquellos que creen en la justicia social del mundo entero.
Corea del Sur inició la construcción de la base en enero, pero las protestas hicieron suspender el trabajo en junio.
Un testigo particular informa de que el movimiento de resistencia de los aldeanos ha llevado a detenciones enfocadas contra los que filman, los blogueros, clérigos, activistas en sitios sociales de la red –y, muy especialmente, contra los líderes del movimiento–.
El mes pasado, la Policía antimotines dispersó un mitin no violento y arrestó a más de tres docenas de activistas, entre ellos al alcalde de Gangjeon, el líder de uno de los grupos de paz más eficaces en Corea, y a un cura católico.
Los ideales básicos democráticos también están siendo amenazados. En la votación de 2007 para autorizar la construcción de la base naval, 87 personas, algunas de las cuales fueron sobornadas, decidieron el destino de una aldea de 1.900 habitantes y una isla de más de medio millón de personas.
Se dijo a los isleños que la base militar serviría también como un centro turístico para cruceros –de hecho, que sería la única forma en la que tales cruceros podrían anclar cerca de la isla, rindiendo los consiguientes beneficios comerciales–. Esta aseveración es difícilmente creíble, porque al mismo tiempo, en una playa diferente, está en proceso un masivo proyecto de expansión que podría estar concluido para el verano de 2012. Ya se ha anunciado que este nuevo puerto recibirá a los barcos de los cruceros.
Los aldeanos de Gangjeon saben perfectamente bien lo que el futuro les depara si su llamada por la paz no es escuchada: una gran corriente de surcoreanos y personal militar extranjero, armas avanzadas y un mundo de sufrimiento llevado una isla pequeña que ya ha soportado demasiado. La ironía es que las semillas para un conflicto entre las superpotencias están siendo sembradas en una reserva ecológica y una isla de paz.

"¡Globalicemos la Plaza Tahrir! ¡Globalicemos la Puerta del Sol!"

2011-10-15T01:08:00.001-07:00

"¡Globalicemos la Plaza Tahrir! ¡Globalicemos la Puerta del Sol!"

Intelecuales como Naomi Klein, Noam Chomsky y Eduardo Galeano firman un manifiesto global de apoyo a las marchas del 15-O

Noam Chomsky ya apoyó la Libertad política y la verdadera reivindicación de la democracia del m15m de Puerta de Sol y Bcn, etc, en email del pasado 2 de junio que me envió:

Chomsky con todo el movimiento 15 M !!

"It's a very exciting and promising development. Following it closely, with
much interest and admiration."

Noam,Thu, 2 Jun 2011 11:32:17 -0400

Ahora Público se hace eco, por fin, de la lucha por la libertad política y la democracia real ya , es decir, una lucha que no es para mantener el actual sistema de partidos estatales, al contrario, es para conseguir la libertad colectiva y la justicia:

Por: PÚBLICO

15/10/2011 01:00

Los intelectuales Naomi Klein, Vandana Shiva y Noam Chomsky y Eduardo Galeano se han sumado a un manifiesto global impulsado por los organizadores de las marchas que mañana saldrán en todo el mundo en el que exigen una "democracia global: un gobierno global del pueblo y para el pueblo".
Inspirados en las revueltas árabes de Túnez, Egipto, Libia, Siria, Bahrain, lo que ocurren entre Palestina e Israel, la ocupación de Wall Street, las protestas en Chile y en los recortes en España y Grecia, en el texto exigen además "un cambio de régimen global". "En las palabras de Vandana Shiva, la activista india, exigimos el remplazo del G8 por la humanidad completa: el G7.000.000.000".
Los firmantes abogan por un cambio en las "instituciones internacionales no democráticas" como "el FMI, OMC, el comercio internacional, los bancos multinacionales, el F8/G20 y el Consejo de Seguridad de la ONU", que son, según el manifiesto, el "Mubarak global". "Nuestro Assad mundial, nuestro Gaddafi internacional", señala. Demandan así que todas ellas actúen con el consentimiento del pueblo, o de lo contrario, advierten, "deben ser derrocadas".

"Exigimos el cambio del G8 por la humanidad completa: el G7.000.000.000"

Denuncian además que son las "fuerzas globales" las que determinan las vidas de las personas. "Nuestros trabajos, nuestra salud, nuestra vivienda, nuestra educación y nuestras pensiones están controladas por los bancos internacionales, el mercado, los paraísos fiscales, las corporaciones y las crisis financieras", lamentan. Por ello, aseguran que "esto debe terminar" y añaden que, de hecho, "va a terminar". Concluyen el texto con una referencia a los indignados españoles: "Como los indignados españoles decimos '¡Democracia real ya!' Democracia global real ya. Hoy hacemos un llamado a los ciudadanos del mundo: ¡Globalicemos la Plaza Tahrir! ¡Globalicemos la Puerta del Sol!".
El manifiesto se ha elaborado después de cuatro meses de trabajo, en los que se han realizado consultas entre los grupos, activistas y asambleas de países como Egipto, Túnez, Reino Unido, Alemania, España, EEUU, Palestina, Israel, Brasil, México, Uruguay, Argentina, India y Australia.

El manifiesto

El 15 de octubre, unidos y unidas en nuestra diversidad por un cambio global, exigimos democracia global: un gobierno global del pueblo y para el pueblo. Inspirados en nuestros hermanos y hermanas en Túnez, Egipto, Libia, Siria, Bahrain, Palestina-Israel, España, Chile y Grecia, también exigimos un cambio de régimen: un cambio de régimen global. En las palabras de Vandana Shiva, la activista india, exigimos el remplazo del G8 por la humanidad completa- el G7,000,000,000.
Las instituciones internacionales no democráticas son nuestro Mubarak global, nuestro Assad mundial, nuestro Gaddafi internacional. Estas incluyen: el FMI, OMC, el comercio internacional, los bancos multinacionales, el G8/G20 y el Consejo de Seguridad de la ONU. Como Mubarak y Assad, no permitiremos que dirijan nuestras vidas sin nuestro consentimiento. Todos nacimos iguales, pobre o rico, mujer o hombre. Africanos y Asiáticos son iguales a Europeos y Americanos. Nuestras instituciones deben reflejar esto o ser derrocadas.
Hoy, más que nunca, fuerzas globales determinan nuestras vidas. Nuestros trabajos, nuestra salud, nuestra vivienda, nuestra educación y nuestras pensiones están controladas por los bancos internacionales, el mercado, los paraísos fiscales, las corporaciones y las crisis financieras. Nuestro medio ambiente está siendo destruido por contaminación en otros continentes. Nuestra seguridad la determinan las guerras y el comercio de armas, drogas y recursos naturales que benefician a personas fuera de nuestras fronteras. Estamos perdiendo el control sobre nuestras vidas. Esto debe terminar. Esto va a terminar. Los ciudadanos del mundo debemos recuperar el control sobre las decisiones que nos afectan a todos los niveles – de global a local. Esto es democracia global. Esto es lo que hoy exigimos. [Este párrafo fue agregado siguiendo las sugerencias de las asambleas]
Como los zapatistas mexicanos, hoy decimos “¡Ya basta! Aquí el pueblo manda y el gobierno obedece” - ¡Ya basta! Aquí el pueblo manda y las instituciones globales obedecen. Como los indignados españoles decimos “¡Democracia real ya!”- Democracia global real ya.
Hoy hacemos un llamado a los ciudadanos del mundo: ¡Globalicemos la Plaza Tahrir! ¡Globalicemos la Puerta del Sol!

Gettier: realismo lógico

2011-10-11T00:54:00.000-07:00

Creo justificadamente en la obra filosófica de Gettier:
http://www.box.net/encoded/8685887/85630343/dc32d8b9ee3b752288903874258bfbea

Chomsky apoya la protesta contra los especuladores de Wall Street

2011-10-09T13:03:00.000-07:00

http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/radar/subnotas/7363-1509-2011-10-02.html

Chomsky envió un mensaje de apoyo al m15m ( ver el presente blog de 2/6/2011), ahora también lo hace a los que protestan contra los especuladores de Wall Street.

Gangsters:

Cualquiera que tenga los ojos abiertos sabe que el gangsterismo de Wall Street –y de las instituciones financieras en general– ha causado daños severos al pueblo norteamericano y al mundo. Y también deben saber que eso es algo que vienen haciendo desde hace 30 años. En este tiempo, su poder económico y político han aumentado radicalmente y en un círculo vicioso un 1 por ciento de la sociedad amasó una inmensa fortuna mientras el resto se precarizó, y todo con total impunidad: no sólo son lo suficientemente grandes como para caer, sino también para ser apresados.La corajuda y honorable protesta que se está desarrollando en Wall Street debería servir para llevar la atención pública hacia esta calamidad y dedicar esfuerzos para superarla y llevar a la sociedad hacia un curso más saludable. Noam Chomsky.

Ciudad-Estado, República romana, Reino, Estado Moderno,...

2011-10-05T10:40:00.000-07:00

El realismo político comparte el estudio del Maestro de Filosofía política don Dalmacio Negro en su libro del año pasado (2010) titulado Historia de las formas del Estado cuando dice: “Hasta qué extremo el concepto de Estado se ha convertido para Europa en omnímoda idea ordinal se manifiesta, finalmente, en el hecho de que fuera posible convertirlo en el siglo XIX en concepto genérico aplicable a todos los tiempos y pueblos y en la concepción del orden político por antonomasia en la historia universal. Aún hoy en día, hay quien habla del “Estado antiguo” de los griegos y romanos en lugar de la Polis griega o la República Romana, o se refiere al “Estado alemán de la Edad Media”. De este modo, una forma concreta de organización específica de la unidad política, enteramente vinculada a una época y condicionada por la historia, pierde su lugar en ésta a la vez que su contenido típico. Con su engañosa abstracción se la aplica a tiempos y pueblos totalmente diferentes proyectándola sobre formaciones y organizaciones de carácter completamente distinto. Es probable que esta enfatización del concepto de Estado elevándolo a la categoría de organización genérica de la forma de organización política de todos los tiempos y pueblos acabe, en un futuro próximo, cuando termine la época de la estatalidad”.

Platón

2011-10-01T23:33:00.000-07:00

VER EN LECCIONES ---->

La Teología racional y la revelada y las cinco vías para la demostración de Dios y su estructura lógica de Santo Tomás de Aquino.

2011-09-18T10:26:00.000-07:00

La relación entre la razón y la fe
1. La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios, por el predominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en el "Credo ut intelligam" de San Agustín, tributario en este aspecto del "Credo quia absurdum est" de Tertuliano, y que se transmitirá a lo largo de toda la tradición filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quien replanteará la relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.

2. No obstante, también santo Tomás será, en este sentido, deudor de la tradición filosófica cristiana, de carácter fundamentalmente agustiniano, aceptando el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y otros no menos importantes que derivan de ellos, como la concepción de una historia lineal y trascendente, en oposición a la concepción cíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.

3. Sin embargo, esa relación de dependencia de la razón con respecto a la fe será modificada sustancialmente por santo Tomás de Aquino. A lo largo del siglo trece, el desarrollo de la averroísmo latino había insistido, entre otras, en la teoría de la "doble verdad", según la cual habría una verdad para la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de otra, y cada una con su propio ámbito de aplicación y de conocimiento. La verdad de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad, que puede ser conocida desde la razón y desde la fe.

4. Sin embargo, reconoce la particularidad y la independencia de esos dos campos, por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propio de conocimiento. La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de la revelación divina. Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, el ámbito propio de aplicación de la razón deja, en cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de conocimiento. No obstante, santo Tomás acepta la existencia de un terreno "común" a la filosofía y a la teología, que vendría representado por los llamados "preámbulos" de la fe (la existencia y unidad de Dios, por ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo un auxiliar útil a la teología y, en ese sentido, Sto. Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" de la teología.

5. Pero, estrictamente hablando, la posición de santo Tomás supondrá el fin de la sumisión de lo filosófico a lo teológico. Esta distinción e independencia entre ellas se irá aceptando en los siglos posteriores, en el mismo seno de la Escolástica, constituyéndose en uno de los elementos fundamentales para comprender el surgimiento de la filosofía moderna.

La tradición teológica y el tomismo
1.Santo Tomás se encontrará con un relativamente amplio desarrollo del pensamiento filosófico (aún al servicio de la fe) y con una nueva explicación de la realidad (el aristotelismo) que se había desarrollado en Europa recientemente y era conocida como "averroísmo latino". Hasta entonces la filosofía occidental se había mantenido en el marco de la tradición platónica, en un intento continuado de fusión del platonismo con el cristianismo, mediatizado por la versión dada ya por San Agustín. Santo Tomás romperá parcialmente con dicha tradición adoptando el aristotelismo como base de su pensamiento filosófico.

2.Romperá también con la tradición al adoptar una nueva postura respecto a las relaciones entre razón y fe. La filosofía no será concebida ya como la simple "criada de la teología". Es cierto que la verdad es una, pero para Sto. Tomás no es menos cierto que la razón tiene su propio ámbito de aplicación, autónomo, dentro de esa verdad única, al igual que ocurre con la fe. Y, cada una en su dominio, es soberana. Establece, pues, una distinción clara entre razón y fe, entre filosofía (dominio de la razón) y teología (dominio de la fe) tanto en virtud de su método, como por su objeto de estudio y su ámbito de aplicación. Pero tampoco excluye la colaboración entre ambas, y aún una cierta sumisión de la razón a la fe en las cuestiones en que la razón no pueda definirse.

3.Así, tanto la adopción del aristotelismo como su concepción de la naturaleza de la relación entre razón y fe, conducirán a Sto. Tomás al desarrollo del "realismo filosófico", replanteando de un modo radicalmente nuevo numerosas cuestiones que hasta entonces se habían considerado ya decididas.

La existencia de Dios

1.Por lo que respecta la existencia de Dios Sto Tomás afirma taxativamente que no es una verdad evidente para la naturaleza humana, (para la razón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán probarla. La existencia de Dios, nos dice, es evidente considerada en sí misma, pero no considerada respecto al hombre y su razón finita y limitada. Tanto es así que ni siquiera las diversas culturas o civilizaciones tienen la misma idea de Dios (judaísmo, islamismo, cristianismo, politeísmo...) e, incluso, ni siquiera todos los hombres pertenecientes a la misma cultura poseen la misma idea de Dios. Y esto es un hecho ante el que no cabe discusión. Con ello pretende recalcar tanto la importancia del tema como la legitimidad de solicitar una garantía de la razón, independientemente de lo que afirme la fe. Si la existencia de Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario, pues, que sea demostrada de un modo evidente para la razón, de un modo racional, en el que no intervengan elementos de la Revelación o de la fe.

2.Pero ¿Qué tipo de demostración hemos de elegir? No podemos partir de la idea de Dios, ya que eso es precisamente lo que se trata de demostrar, lo que se trata de conocer. Tampoco podemos recurrir a la demostración "a priori ", puesto que esta demostración parte del conocimiento de la causa, y de él llega al conocimiento del efecto: pero Dios no tiene causa. Sólo nos queda, pues, partir del conocimiento que proporciona la experiencia humana, de los seres que conocemos, tomados como efectos, y remontarnos, a través de ellos, a su causa, es decir, argumentando " a posteriori ".

3.Siendo tal la posición de Sto. Tomás comprendemos por qué criticará duramente el argumento ontológico y rechazará su validez. El argumento anselmiano toma como punto de partida la idea de Dios como ser perfecto, pero tal idea, dice Sto. Tomás, procede de la creencia, de la fe, y no tiene por qué ser aceptada por un no creyente. Pero además, el argumento de San Anselmo contiene un paso ilegítimo de lo ideal a lo real: pensar algo como existente no quiere decir que exista en la realidad. La existencia pensada no tiene más realidad que la de ser pensada, la de estar como tal en nuestro entendimiento, pero no fuera de él. Para Sto. Tomás la existencia sólo puede ser alcanzada si partimos de la existencia y argumentamos a partir de ella. Y la única existencia indudable para nosotros es la existencia sensible. Por ello desarrollará sus cinco pruebas de la existencia de Dios a partir siempre de la experiencia sensible, la primera pero no la única forma de experiencia que el hombre conoce...

Las cinco vías de la demostración de la existencia de Dios
En la "Suma Teológica", primera parte, capítulos 2 y 3, encontramos formuladas las cinco pruebas tomistas de la demostración de la existencia de Dios, (conocidas como las "cinco vías"), que se exponen a continuación:

Primera vía
Movimiento:nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven; pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposible hemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil es Dios.

"La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, ya éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios."
Segunda vía
Eficiencia:nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficiente, por lo que tiene que existir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios.

"La segunda vía se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios."
Tercera vía
Contingencia: hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no son necesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo que deben tener su causa, pues, en un primer ser necesario , ya que una serie causal infinita de seres contingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios.

"La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios."
Cuarta vía
Grados de perfección: observamos distintos grados de perfección en los seres de este mundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cual establecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese ser supremo es Dios.

"La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios."
Quinta vía
Finalidad: observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer de conocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente. Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturales dirigiéndolas a su fin . Y ese ser inteligente es Dios.

"La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios."

La teología de la creación

1.Respecto al tema de la creación Sto. Tomás, a pesar de la raíz aristotélica de su pensamiento, seguirá la tradición agustiniana, conciliándola con su explicación de la estructura metafísica esencia/existencia. Según ella todos los seres se compones de esencia y existencia, excepto Dios, en quien la esencia se identifica con la existencia. Sólo Dios, por lo tanto, es un ser necesario, pues sólo él debe su existencia a su propia esencia: su esencia es existir. Los demás seres reciben la existencia del ser necesario, ya se trate de seres materiales o inmateriales.

2.Al igual que el resto de los filósofos medievales tributarios de la tradición cristiana Santo Tomás afirmará la creación "ex nihilo", es decir, la creación del mundo mediante un acto de Dios totalmente libre, radical y originario. La nada no representa una materia informe preexistente, sino la inexistencia absoluta; y no puede tomarse como la causa de la creación, pues ésta es sólo obra de Dios. El mundo tampoco es creado por "emanación" necesaria de la naturaleza divina (Plotino): Dios no está sujeto a ninguna necesidad, sino que crea libremente.

"Cuando decimos que por la creación alguna cosa ha sido hecha de la nada, esta preposición "de" no designa ninguna causa material, sino que señala solamente un orden, como cuando se dice: de la mañana nace el mediodía, lo cual significa que tras la mañana llega el mediodía. Es necesario, sin embargo, suponer que esta preposición "de" puede envolver en su significación la negación que expresa la palabra "nada" o, por el contrario, estar incluida en ella. En el primer caso, el orden sigue afirmado (pero sólo desde el punto de vista del lenguaje y de sus deficiencias), y se señala el orden de sucesión (puramente imaginario) entre aquello que es y el no-ser anterior. Si, por el contrario, la negación incluye la preposición, entonces el orden es negado y el significado es el siguiente: tal cosa está hecha de nada, es decir, no está hecha de ninguna cosa; como si dijéramos que ese hombre habla de nada, para expresar que no hay tema en su discurso. Estos dos sentidos se identifican cuando decimos que por la creación una cosa cualquiera está hecha de la nada. En el primer sentido, esta preposición "de" señala un orden de sucesión; en el segundo se trata de una relación con una causa material, y esta relación es negada." (Suma Teológica, l, 45, 1.)
3.El mundo podría no haber sido creado, o haber sido creado de otro modo, tal como había defendido ya San Agustín, admitiendo incluso la creación de un mundo que a nosotros pudiera parecernos absurdo y en el que 2 y 2 fueran 5. Por lo demás, en cuanto a saber si la creación ha tenido lugar en el tiempo Sto. Tomás afirma que la razón no puede zanjar esa cuestión, ya que tanto la tesis como la antítesis son indemostrables para la razón. Se adhiere, por ello, a lo que manifiesta la Revelación: que la creación tuvo lugar en el tiempo.

4.Por último, en cuanto al problema del mal en el mundo, afirma que Dios lo ha permitido (tanto el físico como el moral) para obtener un beneficio mayor: la libertad de la voluntad y el perfeccionamiento del mundo.

Define, relaciona entre sí, compara con otras nociones del pensamiento del autor o de la época y cita "..." dónde se encuentran en el fragmento las siguientes Nociones:

- Movimiento y primer motor.
- Causa eficiente primera y ser necesario.
- Ser perfectísimo e inteligencia ordenadora.
- Existencia de Dios y existencia del mal.

Uno de los argumentos filosóficos de la existencia de Dios, llamado vía del primer motor, sostiene que es la causa no reducible de todas las cosas. Está fundada en la observación del movimiento, a partir del siguiente silogismo:

1.Es cierto y consta al sentido que las cosas se mueven en el mundo.
2.Todo lo que se mueve es movido por algo.
3.En esto no se puede proceder ad infinitum.
4.Habrá que admitir que hay algo que mueve sin ser movido por nada, un primer motor, que es Dios.
Esta postura tiene su origen y sus representantes principales en Platón, Aristóteles, Maimónides, San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. Según ella, el primer motor debe estar inmóvil ya que en caso contrario sería movido por otro. Este motor inmóvil llamado "Dios" sólo podría pensar y amar las cosas diferentes a Él en cuanto las ve dentro de su esencia divina.

La vía de la causa eficiente es un argumento a favor de la existencia de Dios que parte de la observación de la relación causal:

1.Encontramos en las cosas sensibles un orden de causas eficientes.
2.No es posible que algo sea causa de sí mismo, por lo que no puede una cosa oponerse a sí mismo
3.Es imposible proceder ad infinitum en las causas eficientes.
4.Es necesario que exista una causa eficiente primera, una causa que no es causada, que no es efecto de nada. Esta causa primera es Dios.
La causa eficiente es esta realidad exterior que explica el paso de la potencia a acto, sacando a la materia de su inercia.

Esta argumentación fue utilizada por Aristóteles, Avicena, Alain de Lille, Santo Tomás y San Alberto.

La vía del ser necesario argumenta la existencia de Dios a partir de la observación de las cosas contingentes:

1.Encontramos ciertas cosas que tienen posibilidad de ser y no ser.
2.Lo contingente depende de lo necesario.
3.En la serie de seres contingentes que tienen su causa en algo necesario, no se puede proceder infinitamente.
4.Es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo: Dios.
Esta vía fue desarrolla por Maimónides y Avicena. Es la vía más importante para Santo Tomás de Aquino.

La contingencia consiste en el hecho de que todo lo que existe tiene que tener su razón de existencia (su razón suficiente). Este pensamiento es aplicado por santo Tomás a la primera vía (del movimiento), a la segunda (producción causal), a la cuarta (grados de perfección) y a la quinta (finalidad). El ser necesario es aquel que explica la existencia de otro.

La vía de los grados de perfección argumenta la existencia de Dios a partir de la observación de los grados de perfección:

1.Se encuentra en las cosas, que algo es más o menos bueno, verdadero o noble.
2.Más o menos es el sentido según se acerquen a lo que es en grado máximo.
3.En la serie de participantes y participados no se puede proceder al infinito.
4.Existe algo que es absolutamente perfecto por medio de lo cual se mide lo más y lo menos, esta realidad absolutamente perfecta es Dios.

Vía del ser inteligente y del gobierno del mundo:
La prueba teleológica de la existencia de Dios es uno de los argumentos clásicos que busca demostrar de manera racional la necesaria existencia de una deidad cuya obra diera origen al mundo perceptible (teología natural); la primera formulación completa de la que se tiene noticia es la desarrollada por Tomás de Aquino en la Summa contra Gentiles y la Summa Theologiae, en la que argumenta que la existencia de regularidades y ordenamientos complejos en la naturaleza llevan a pensar que un artífice inteligente las ha dispuesto de esa manera.

La DescripciónLa prueba teleológica de la existencia de Dios gozó de gran popularidad entre los filósofos de la escuela racionalista, y se encuentra en la base de la noción del Supremo Artífice o Arquitecto común entre los deístas de los siglos XVIII y XIX. A diferencia de los tres primeros argumentos del aquinate —que se apoyan en la finitud y contingencia de los entes intramundanos para sugerir que su existencia requiere una causa ultramundana— el argumento ex gubernatione rerum no demostraría la existencia de un Dios creador, sino simplemente de un demiurgo ordenador, a la manera del que Platón describe en el Timeo, por lo que resultó mucho más aceptable para los racionalistas anticlericales.

Aún Immanuel Kant, que dedicaría buena parte de su obra a rebatir el modelo metafísico en que se basa la quinta vía, la consideró la más clara, convincente y contundente de las demostraciones tradicionales; sin embargo, en última instancia la rechazaría como un salto epistemológicamente infundado de lo condicionado a lo incondicionado, posiblemente la más rotunda de las objeciones elevadas contra el argumento. Sin embargo, hoy goza de cierta popularidad en la forma de la llamada teoría del diseño inteligente; las formas recientes de la argumentación se apoyan más en la versión ofrecida en la Natural Theology de William Paley, que afirma que la complejidad y detalle de la organización de la naturaleza serían inalcanzables por puro azar (argumento que es rechazado por la comunidad científica). La discusión, que sigue hoy abierta, concierne tanto a los límites legítimos de la inferencia humana como a la propia existencia de la divinidad.

Los argumentos de Tomás de AquinoLa vía del ser inteligente y del gobierno del mundo argumenta la existencia de Dios basándose en la idea de finalidad:

1.Todo tiende a un fin, incluso los seres que carecen de conocimiento.
2.Lo que no conoce ha de tender hacía un fin dirigido por alguien que conozca.
3.En la serie de seres inteligentes directores que a su vez tienden a un fin no se puede proceder ad infinitum.
4.Existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin y que se convierte en fin absoluto de todo: este es Dios.

La Teoría de las Ideas y la Educación en el pensamiento de Platón

2011-09-18T10:08:00.000-07:00

La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, el eje a través del cual se articula todo su pensamiento. No se encuentra formulada como tal en ninguna de sus obras, sino tratada, desde diferentes aspectos, en varias de sus obras de madurez como "La República", "Fedón" y "Fedro". Por lo general se considera que la teoría de las Ideas es propiamente una teoría platónica, pese a que varios estudiosos de Platón, como Burnet o Taylor, hayan defendido la tesis de que Platón la había tomado directamente de Sócrates. Los estudios de D. Ross, entre otros, han puesto de manifiesto las insuficiencias de dicha atribución, apoyando así la interpretación más generalmente aceptada.

La formulación tradicional
Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las Ideas de la siguiente manera: Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina "Idea", tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible, pues), siendo, por lo tanto,ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos "cosas", y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.

La primera forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que de la segunda forma de realidad, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente son. Además, sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa". De la forma en que Platón se refiere a las Ideas en varias de sus obras como en el "Fedón" (el alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas) o en el "Timeo" (el Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas), así como de la afirmación aristotélica en la "Metafísica" según la cual Platón "separó" las Ideas de las cosas, suele formar parte de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas la afirmación de la separación ("khorismós") entre lo sensible y lo inteligible como una característica propia de ella.

El dualismo sensible/inteligible
Una de las primeras consecuencias que se ha extraído de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas es, pues, la "separación" entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible ("kósmos noetós") y la realidad sensible o mundo visible ("kósmos horatós"), que aboca a la filosofía platónica a un dualismo que será fuente de numerosos problemas para el mantenimiento de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los obstáculos fundamentales para su aceptación.

Lo inteligible
En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento, y en cuanto tales gozan de unas características similares a las del ser parmenídeo. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales. Y sin embargo Platón insiste en que son entidades que tienen una existencia real e independiente tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, dotándolas así de un carácter trascendente. Además, las Ideas son el modelo o el arquetipo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. Para los filósofos pluralistas la relación existente entre el ser y el mundo tal como nosotros lo percibimos era el producto de la mezcla y de la separación de los elementos originarios (los cuatro elementos de Empédocles, las semillas de Anaxágoras o los átomos de Demócrito); también Platón deberá explicar cuál es la relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas, o participan de las Ideas.

Lo sensible
Por su parte la realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción. El llamado problema del cambio conduce a Platón a buscar una solución que guarda paralelismos importantes con la propuesta por los filósofos pluralistas: siguiendo a Parménides hay que reconocer la necesaria inmutabilidad del ser, pero el mundo sensible no se puede ver reducido a una mera ilusión. Aunque su grado de realidad no pueda compararse al de las Ideas ha de tener alguna consistencia, y no puede ser asimilado simplemente a la nada. Es dudoso que podamos atribuir a Platón la intención de degradar la realidad sensible hasta el punto de considerarla una mera ilusión. La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un elemento común a todos los objetos de la misma clase, su esencia, puede ser real; parece claro que la afirmación de la realidad de las Ideas no puede pasar por la negación de toda realidad a las cosas.

La revisión crítica de la Teoría de las Ideas
En los diálogos de vejez, especialmente en los llamados diálogos críticos y, entre ellos, en el "Parménides", Platón revisa la teoría de las Ideas, especialmente en lo referente a la relación de las Ideas con las cosas y a las clases de Ideas, así como las relaciones que pueda haber entre ellas. Por lo que respecta a la relación entre las Ideas y las cosas expone Platón dos formas de relación: la imitación y la participación. La semejanza mutua que existe entre los objetos es el resultado de la imitación de un modelo que permanece él mismo inmutable; pero tal afirmación plantea, dice Parménides, un problema que no parece de menor importancia: si eso es así, entonces la semejanza que existe entre los objetos de la misma clase y el modelo que imitan deberá tener a su vez su razón explicativa en un tercer modelo al que imiten tanto la Idea como las cosas; y este argumento se podría realizar indefinidamente, ya que siempre necesitaríamos recurrir a un tercer modelo explicativo de las sucesivas semejanzas que van apareciendo (es el argumento conocido como el del "tercer hombre"). ¿Qué ocurre si en lugar de imitación hablamos de participación? Los problemas no parecen desaparecer, sino multiplicarse: ¿Participan las cosas de toda la Idea o sólo de una parte de ella? En el primer caso tendría que haber tantas Ideas como cosas, lo que contradice la no multiplicidad de Ideas; en el segundo caso las cosas participarían sólo de una parte de la Idea, lo que también contradice los principios de la indivisibilidad de las Ideas. En el transcurso de la discusión Sócrates es incapaz de solucionar los problemas que le plantea Parménides, pero se resiste a abandonar la teoría de las Ideas. De hecho Platón no la abandonará nunca. Otra cuestión que se discute es la de si existen Ideas de todas las cosas o sólo de los objetos o realidades nobles; Sócrates vuelve a reconocer lo absurdo que parece afirmar que existen Ideas de cosas innobles y abyectas, como el pelo y cosas así, pero tampoco está dispuesto a renunciar a su teoría: parece que tiene que haber Ideas de todas las cosas y que de alguna manera esos objetos universales, las esencias, han de ser reales y han de existir.

La jerarquización de las Ideas
Las Ideas, por lo demás, está jerarquizadas. El primer rango le corresponde a la Idea de Bien, tal como nos lo presenta Platón en la "República", aunque en otros diálogos ocuparán su lugar lo Uno, (en el "Parménides"), la Belleza, (en el "Banquete"), o el Ser, (en el "Sofista"), que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las Ideas de las cosas. Platón intenta también establecer una cierta comunicación entre las Ideas y, según Aristóteles, terminó por identificar las Ideas con los números, identificación de la que sí tenemos constancia que realizaron los continuadores de la actividad platónica en la Academia.

El origen de la Teoría de las Ideas
¿Cuál es la génesis de la teoría de las Ideas? Descartada la hipótesis de que Platón la hubiera tomado tal cual de Sócrates, como hemos visto anteriormente, podemos distinguir dos corrientes de influencia en la elaboración de la teoría de las Ideas. Por una parte, las enseñanzas socráticas, centradas en la búsqueda de la definición universal, habían apuntado la necesidad de destacar el elemento común entre todos los objetos de la misma clase. Ese objeto común o término del conocimiento, que en Sócrates no dejaba de ser un término lingüístico, es convertido por Platón en algo independiente del conocimiento y del lenguaje: de la afirmación de la necesaria realidad de ese objeto común Platón concluye que debe existir independientemente de la mente que lo concibe, y lo llama Idea. Por otra parte, las investigaciones de los filósofos anteriores, tanto de las escuelas jónicas como de las escuelas itálicas, habían puesto de manifiesto también la necesidad de reconocer la unidad en la diversidad, a través de la búsqueda del arjé. La preocupación socrática, limitada estrictamente a los objetos éticos, es extendida por Platón a la investigación de los objetos naturales: del mismo modo que debe existir una definición universal de "virtud", ha de existir una definición universal de todos y cada uno de los componentes de la realidad. Dado que Platón hace del término de esa definición universal una Idea, una realidad subsistente, termina por postularla detrás de los objetos éticos y de los objetos naturales.

La Teoría de las Ideas en el pensamiento de Platón
En los primeros diálogos no hallamos nada que nos pueda sugerir que Platón hubiera estado en posesión de la teoría de las Ideas. El discurso socrático en estos diálogos está orientado hacia la búsqueda de una definición de las virtudes, teniendo una intencionalidad fundamentalmente ética. En los diálogos de transición sí encontramos algunos elementos que parecen orientar el pensamiento de Platón hacia dicha teoría, como puede ser la formulación de la teoría de la reminiscencia en el "Menón". Sí encontramos esa formulación en los diálogos de madurez: "Fedón", "Fedro", "República" y "Banquete", en los que, a raíz de distintos temas, Platón presenta la teoría de las Ideas apoyándose en explicaciones figuradas que vienen recogidas en los más conocidos mitos de Platón. En dicho período podemos destacar una intención gnoseológica compatible con la intención ontológica con la que generalmente se identifica la teoría de las Ideas, es decir, con lo que podríamos llamar la metafísica platónica. Y aunque en el período de vejez Platón adopta una actitud crítica con la teoría de las Ideas no parece haberla abandonado nunca.

LA TEORÍA DE LAS IDEAS O FORMAS

La doctrina central de la filosofía de Platón es la Teoría de las Ideas, también denominadas Formas. La doctrina de las Ideas o Formas consiste en la afirmación de que existen entidades inmateriales, absolutas, inmutables y universales independientemente del mundo físico; por ejemplo, la Justicia en sí, que es el tema del diálogo La República que comentamos, pero también existen la Idea de Bien en sí, del Hombre en sí, de las entidades y proporciones matemáticas en sí mismas. Y de ellas derivan su ser todo lo justo, todo lo bueno, todos los hombres, y todo lo armónico y proporcionado que hay en este mundo físico o mundo sensible ( el representado por el interior de la caverna en el texto del mito de la caverna del libro VII del diálogo La República ). La noción de Idea o Forma no tiene el mismo sentido que las “ ideas” de la Filosofía Moderna ( Descartes, Hume, Kant,..), pues no se trata de simples conceptos mentales o de objetos sin existencia aparte de la mente humana que las concibe, al contrario, se tratan de las auténticas realidades, más aún, de las únicas realidades en sentido pleno, ya que de ellas derivan, dice Platón, todo lo que hay de real en el mundo físico. Platón concibe la Realidad de forma dualista: hay dos mundos. El mundo de las Ideas, inmateriales e inmutables, y existe también el mundo sensible o físico y material sometido al cambio y al movimiento. La teoría de las Ideas es desarrollada en los principales diálogos de Platón pero la constitución del mundo físico es narrada por Platón en el Timeo en forma de mito. En él El Demiurgo, el dios artesano ( y no creador desde la nada como el Dios cristiano de San Agustín y Santo Tomás) actúa sobre la materia informe preexistente, tomando como modelo las Ideas o Formas, configurando la multiplicidad de entes particulares del mundo sensible ( los árboles, los distintos animales, etc). Son las Ideas las que imponen a la materia una estructura inteligible, una consistencia y estabilidad que la materia no posee de suyo. Timeo - diálogo de la vejez- es el personaje de un sabio pitagórico y es el que narra el origen del Cosmos de esta forma pitagórica en la que al principio de la constitución del Universo los cuatro elementos del fuego, aire, agua y tierra, alcanzan su consistencia y naturaleza propias cuando el Demiurgo impone a la materia estructuras geométricas precisas, conforme a Ideas o Formas geométricas: tetraedro ( fuego),cubo ( tierra), octaedro ( aire) e icosaedro ( agua). La influencia de Pitágoras queda recogida de este modo por Platón en su pensamiento. La Teoría de las Ideas definen para Platón la Realidad y el Conocimiento, pero también están relacionadas con las otras tres dimensiones del mito de la caverna que comentamos( la dimensión ética, política y educativa). ¿ Cuál es el origen de las Teorías de las Ideas? Las doctrinas pitagóricas y el pensamiento sobre el ser del presocrático Parménides. Aquellos insistieron en las estructuras y relaciones matemáticas como principio de inteligibilidad del Universo, y los entes matemáticos son, ciertamente, Ideas en la doctrina platónica. En cuanto a Parménides influye en Platón respecto a su distinción entre lo que verdaderamente existe (la realidad inmutable, inengendrada e imperecedera de que se ocupa la Vía de la verdad), y el mundo cambiante que nos muestran los sentidos. También Heráclito influye en esta consideración del mundo sensible, cambiante y perecedero. Así pues lo que existe de verdad son las Ideas o Formas y cada Idea posee las mismas características que la realidad propugnada por Parménides ( excepto la esfericidad). Pero ante todo es Sócrates el que influye en la doctrina. Platón le presenta en sus diálogos planteando siempre preguntas sobre la virtud o una noción moral: “ ¿ qué es la justicia?, ¿ qué es el valor?, ¿ qué es la moderación?, etc.
Quien formula una pregunta de este tipo presupone que hay algún rasgo o conjunto de rasgos común a todas las acciones, instituciones, etc, particulares, a los que se aplica el predicado universal de “justo”, “ valeroso” o “ moderado”, etc. Ese rasgo o conjunto de rasgos que es común y que no se identifica con ninguna acción justa particular será, para Platón, la Idea de Justicia. Aristóteles, discípulo de Platón, ha insistido en la influencia de estas indagaciones socráticas en el origen de la Teoría de las Ideas, persistiendo, eso sí, en que Sócrates no separaba los universales, es decir, no consideraba los conceptos universales como realidades subsistentes en sí, sino que fue Platón el que las separó, denominándolos Ideas ( Aristóteles, Metafísica, XIII,4). Las Ideas o modelos se reflejan en el mundo sensible, el cual tiende a realizar a las Ideas o modelos. Las Ideas del mundo de las Ideas no están en ningún lugar realmente pues son inespaciales e intemporales. Platón, por tanto, separó las Ideas de las cosas particulares del mundo sensible ¿con qué sentido ? ¿qué relación hay entre los dos mundos? En el diálogo platónico Fedro aparece una amplia referencia a las Ideas dentro del mito del carro alado. En él se cuenta el destino de las almas. Cada una de ellas es representada como un carra dirigido por una auriga del que tiran dos caballos, blanco el uno y negro el otro ( el blanco representa la parte del alma valerosa y el negro la parte más baja del alma). En majestuoso procesión, a cuya cabeza van los dioses, las almas ascienden hasta el exterior del universo desde contemplan las Ideas, situadas fueras del universo, en un lugar supraceleste. Esta localización de las Ideas es una imagen mítica. Lo que Platón quiere expresar es que las Ideas no dependen en su ser, en su verdad y en su permanencia, de las cosas sensibles: un triángulo ( la Idea de triángulo, el triángulo ideal) es lo que es y posee las propiedades que posee, independientemente de que tal esencia se realice o no se realice en el mundo sensible o físico. Pero si las Ideas no dependen en su ser de los objetos físicos, estos sí que dependen de ellas: una figura es un triángulo en la medida en que en ella se realiza la Idea de triángulo, una acción es justa en la medida en que en ella se da la Idea de Justicia., etc. ¿Cuál es la relación entre los entes sensibles y las Ideas ? Platón recurre a dos nociones para explicar esa relación: 1) participación: los seres sensibles particulares participan de las Ideas correspondientes, pero se le plantea el “problema del tercer hombre”; y a la noción de imitación: los seres sensibles imitan a las Ideas. En sus últimas obras Platón utiliza la noción de imitación. Esta noción pone el acento en que las Ideas son modelos o paradigmas que las cosas pretenden imitar a los cuales quieren acercarse sin conseguir igualarlos plenamente jamás: ninguna esfera física o sensible, ya sea de bronce o de madera, es plena y perfectamente esférica, solo lo es la esfera ideal. Las Ideas son, pues, ideales que no llegan a cumplirse perfectamente en el ámbito de lo sensible. Por lo demás, Platón reconoce la dificultad de explicar de manera adecuada la separación de las Ideas y su relación con los seres sensibles.
El mundo ideal alberga Ideas de los seres físicos y también matemáticos ( todo el universo matemático es Ideal). A él pertenece también el conjunto de los ideales morales y políticos ( bondad, justicia,..)a que han de acomodarse la conducta individual y la organización de la convivencia social. Las Ideas para Platón son las esencias de las cosas sensibles pero no se presentan como un conglomerado inconexo, sino que constituyen un sistema en que todas ellas se ensamblan y coordinan en una gradación jerarquizada cuya cúspide ocupa la Idea de Bien. El Bien como Idea primera, como principio supremo, es expresión del orden, del sentido y de la inteligibilidad de lo real. En el libro VI de la República Platón relata el símil del Sol en el que el Sol verdadero se representa por la Idea de Bien y es el que permite la existencia ( ontología) de las Ideas al igual que el Sol sensible da vida a los seres naturales, y además, permite que el alma racional entienda y tenga conocimiento verdadera, al igual que el ojo humano pueda ver por su luz a los seres sensibles.
Pero es el símil de la línea, en el mismo libro de la Obra que comentamos, el que permite a Platón desarrollar los tipos de conocimientos en el alma humana. A los dos niveles de la realidad o de los entes reales, es decir, de los dos mundos, corresponde también dos niveles en el conocimiento. El saber o ciencia ( episteme) y la opinión ( doxa). Es una distinción fundamental para Platón, y se utiliza, no solamente en su estudio del conocimiento, sino también en otros ámbitos, como el político. Los políticos, retóricos y sofistas se mueven en el nivel de la opinión y no en el de un auténtico saber. Platón subraya que estas dos formas de conocimiento paseen características distintas y contrapuestas. Así una opinión puede ser errónea, mientras que por su propia naturaleza, el saber excluye la posibilidad de error: es posible opinar acerca de algo y equivocarse, hay opiniones falsas. No es posible, sin embargo, saber algo y estar equivocado; si uno está equivocado no puede decirse que “sabe”. Además, y en segundo lugar, las opiniones son inestables, fáciles de cambiar, mientras que el saber es estable y firme. Estas dos diferencias, en fin, proceden de una tercera fundamental: el saber se basa en razones, mientras que las simples opiniones carecen de fundamento sólido. Precisamente por basarse en razones el saber es conocimiento necesariamente verdadero y estable, al contrario que la opinión, y para Platón, por tanto, la ética verdadera que sabe lo que es la Idea de Bien y de Justicia es Ciencia o episteme y no opinión o prudencia como dirá su discípulo Aristóteles.
En La República, Platón afirma que cada forma de conocimiento corresponde a dos tipos de objetos distintos. El saber tiene como objeto las estructuras inteligibles, las Ideas, mientras que la opinión tiene como objeto el mundo físico, sensible. La inestabilidad y la inexactitud de la opinión proceden, en último término, de la inestabilidad y mutabilidad del mundo físico.
El conocimiento de las Ideas y sus relaciones constituyen el auténtico saber (episteme o ciencia). Platón insiste en la República en la dificultad de alcanzar este conocimiento y señala los pasos que han de seguirse para alcanzarlo: primero, el estudio de las matemáticas, una vez alcanzado un conocimiento suficiente de estas, y a partir de él, puede iniciarse el lento estudio del sistema total de las Ideas, ascendiendo hasta la cúspide de las mismas, hasta el conocimiento científico de la Idea de Bien. Este ascenso, mediante el cual se alcanzaría un saber absoluto y total, es denominado dialéctica por Platón.
Según Platón, a distintos tipos de realidad corresponden distintas formas de conocimiento: Mediante la Razón alcanzamos el saber o ciencia de las Ideas, y mediante los sentidos sólo tenemos opinión o creencias de los entes particulares, múltiples y cambiantes del mundo sensible.
La oposición entre saber y opinión significa también la oposición entre conocimiento intelectual y el sensible. Ésta distinción se debía a Parménides , siendo recogida ulteriormente por Demócrito. Platón insiste en que solo el conocimiento intelectual es capaz de captar las Ideas, las esencias inteligibles. Los sentidos por su parte, solamente nos ofrecen impresiones e imágenes cambiantes del mundo físico en constante devenir.
La oposición entre saber y opinión se asocia así a la oposición entre razón y sentidos. Dado el dualismo platónico, no podía ser de otro modo. El saber, decíamos, se basa en razones: a menudo dice Platón que “ va acompañado de razón”. La opinión, por el contrario, “ va acompañada de sensación”. Platón conecta también el conocimiento sensible con el conocimiento racional o intelectual. Puesto que los seres sensibles son “imágenes” ( imperfectas) de las Ideas, la visión de aquellos puede suscitar el recuerdo de estas, las Ideas, del mismo modo que, al contemplar el retrato de una persona conocida, se suscita en nuestra mente el recuerdo de ella. Platón afirma en varios diálogos, por ejemplo en el Menón, que aprender es, en realidad, recordar:Anámnesis o teoría de la reminiscencia.

La educación y el gobierno en la República
La educación en la República correrá a cargo del Estado, en ningún caso a cargo de las familias, para evitar las influencias negativas que suponen las narraciones que las madres y las nodrizas cuentan a los niños pequeños. Los niños deben comenzar su proceso educativo a través de actividades lúdicas, para lo cual los educadores de la ciudad ideal elegirán aquellos juegos que consideren adecuados para desarrollar en los niños la comprensión de las normas de los juegos y, con ello, un primer acercamiento al valor y sentido de la ley. Las primeras enseñanzas que recibirán se centrarán en torno a la poesía y la música. No obstante, el uso que hacen los poetas del lenguaje les permite esconder todo tipo de narraciones, incluso aquellas que pueden resultar negativas, bajo la belleza y el encanto de sus palabras, por lo que puedan resultar muy perniciosos; esa es la razón de que la poesía se vea gravemente censurada en la ciudad ideal de Platón. Corresponderá a los educadores de la ciudad ideal determinar qué tipo de poemas se deben estudiar: aquellos adecuados para suscitar el amor a cualquier manifestación de la virtud.

La música formará parte también del educación, analizando la forma y el ritmo de los poemas y el acompañamiento que les resulte necesario. El estudio del ritmo y la armonía suscitará en ellos una elevación hacia la comprensión y el respeto de las obras bellas y puras, lo que les alejará del vicio. El amor por la belleza desarrollará en ellos la generosidad, la grandeza de alma, la moderación y el coraje. A estas enseñanzas se unirá la educación física que, agilizando y fortaleciendo el cuerpo contribuirá a desarrollar mejor las virtudes del alma. Todo ello se acompañará de una alimentación correcta con el objetivo de mantener la salud, y hacer de la medicina un recurso secundario.

A lo largo de este proceso educativo algunos niños tendrán tendencia a abandonar sus estudios, que les resultarán difíciles y aún odiosos, mientras que otros irán desarrollando un entusiasmo cada vez mayor en torno al conocimiento. Los primeros pasarán a formar parte de la clase de los artesanos, habiendo mostrado una mayor inclinación hacia el contacto con lo material; los que persistan en sus estudios pasarán a formar parte de la clase de los guardianes o auxiliares.

La perseverancia en el estudio, entre los que pertenecen a la clase de los guardianes, pone de manifiesto que en el individuo predomina el alma racional, por lo que serán éstos los elegidos para formar la clase de los gobernantes, quienes serán sometidos a un proceso educativo que comenzará con el estudio de las matemáticas y terminará con el estudio de la dialéctica, con el conocimiento de las Ideas. En el caso de que alguien perteneciente a la clase los gobernantes perdiera posteriormente ese interés por el estudio y por el conocimiento, pasaría a formar parte de la clase inferior, la de los auxiliares o guardianes. Lo mismo ocurriría con quien, perteneciendo la clase de los guardianes, mostrara una mayor inclinación hacia el disfrute de los bienes materiales, que pasaría a formar parte entonces de la clase de los artesanos.

La tarea de gobernar recaerá, pues, sobre aquellos que conozcan las Ideas, es decir, sobre los filósofos. Es ésta una de las características novedosas de la República y que, al chocar frontalmente con la práctica habitual en la época, merece una explicación que nos ofrece Platón en el libro VI. El filósofo pasa por ser un personaje extravagante, en la Atenas de la época, y ocupado en sus estudios e investigaciones no parece ser el individuo idóneo para dirigir la ciudad. Pero en la ciudad ideal, que ha de ser gobernada de acuerdo con la Idea de Bien, los únicos que alcanzan ese conocimiento son los filósofos por lo que, por paradójico que parezca, ha de ser a ellos a quienes les corresponda gobernar, pues son los únicos que alcancen el conocimiento de dicha Idea.

La mejor forma de gobierno posible será, pues, aquella en la que un filósofo gobierne; pero si no es posible que uno sólo destaque sobre los demás, el gobierno deberá ser ejercido por varios filósofos y durante un corto período de tiempo, para evitar todos los males que genera la persistencia en el poder. Esta teoría es generalmente conocida como la del filósofo-rey.

Al igual que ocurre con los otros aspectos de su filosofía la ética no es objeto de un tratado específico en el que se aborde el tema sistemáticamente. El hecho de que muchos de los diálogos platónicos comience con alguna interrogación acerca de la virtud en general, o de determinadas virtudes en particular, muestra claramente, sin embargo, que el interés por el análisis del comportamiento humano no es algo accidental en Platón. Como hemos visto en su concepción de la ciudad ideal, el objetivo de la vida del hombre no puede reducirse a la satisfacción de sus necesidades materiales; más allá de éstas, el hombre debe ser objeto de un desarrollo completo de su personalidad, de acuerdo con las partes más elevadas de su alma, la irascible y la racional, con el fin de alcanzar una felicidad identificada con la armonía de su vida.
Justicia y ética
Si la justicia en la ciudad reside en que cada clase social haga lo que debe hacer, la justicia en el hombre residirá también en que cada parte del alma haga lo que debe. Ello implica que la vida buena para el hombre es una vida en la que se atiendan las necesidades "materiales" y "espirituales". Como vimos anteriormente la idea de que el hombre debe dar las espaldas a todo lo que signifique materia o tenga algo que ver con la corporeidad, defendida en el Fedón, no será mantenida en los diálogos posteriores, en los que el alma deja de ser considerada como una entidad simple y enfrentada al cuerpo, y pasa a ser considerada como una entidad en la que podemos distinguir tres partes diferenciadas que permiten explicar, entre otras cosas, los conflictos psicológicos de la vida del hombre, las distintas tendencias que configuran su naturaleza. El conocimiento y la satisfacción de las necesidades intelectuales deben ir acompañados de salud, moderación en el disfrute de los bienes materiales, etc., lo que pone de manifiesto hasta qué punto la idea de que Platón rechaza de un modo absoluto lo corporal es injustificada. En el Banquete, por ejemplo, podemos observar cómo a través del Eros Platón concibe el ascenso hacia las Ideas partiendo del amor a la belleza que observamos en las cosas sensibles, luego a la belleza en el ser humano, hasta alcanzar la contemplación de la Belleza en sí, que se identifica con el Bien del que nos habla en la República y que representaría el grado superior de conocimiento.

El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante la práctica de la virtud. Pero ¿qué es la virtud?. Platón acepta fundamentalmente la identificación socrática entre virtud y conocimiento. La falta de virtud no supone una perversión de la naturaleza humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí, pero si desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en consecuencia, actuar incorrectamente; la falta de virtud es equivalente, pues, a la ignorancia. Sólo quien conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo público como en lo privado, nos dice Platón en la República, al terminar la exposición y análisis del mito de la caverna. Cuando alguien elige una actuación que es manifiestamente mala lo hace, según Platón, creyendo que el tipo de conducta elegida es buena, ya que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede. En este sentido la virtud cardinal sería la prudencia, la capacidad de reconocer lo que es verdaderamente bueno para el hombre y los medios de que dispone para alcanzarlo. La dependencia con respecto al intelectualismo socrático es clara en la reflexión ética de Platón.

En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el coraje o fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. Como hemos visto, establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada parte del alma cumpla su propia la función, estableciendo la correspondiente armonía en el hombre, impone los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre. El hecho de que Platón tenga una concepción absoluta del Bien hace que la función de la parte racional del alma siga siendo fundamental en la organización de la vida práctica del hombre, de su vida moral.

Define, relaciona entre si, compara con otras nociones del pensamiento del autor o d la época y cita "..." dónde aparecen en el fragmento las siguientes Nociones:

- Los prisioneros y las sombras
- El ascenso al mundo de arriba y el sol.
- El retorno a la caverna y las tinieblas.

Los prisioneros y las sombras.

Los prisioneros son unos hombres que están encadenados dentro de una caverna desde pequeños sin poder moverse. Según nos dice Platón en el mito, la caverna equivale al mundo sensible, el fuego que hay en ella al sol, y la salida de la cueva a la ascensión del alma al mundo inteligible.

Platón introduce, influido por los pitagóricos, la idea de alma inmortal, que es novedosa en la cultura griega. El alma es preexistente al cuerpo e inmortal y tiene como lugar natural el mundo suprasensible de las ideas. El cuerpo es la cárcel del alma, constituye un estorbo para el alma, pues las pasiones, la arrastran impidiéndole la contemplación de las ideas. El cuerpo pertenece al mundo sensible, y es por tanto imperfecto, sus conocimientos son meras sombras de la verdadera realidad que no se capta con los sentidos.

El alma es como un carro formado por un par de caballos alados y su auriga. En el caso de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza. Las almas de los hombres, por la dificultad de conducir el carro (uno de los dos caballos es díscolo), difícilmente logran seguir a las de los dioses. Puede perder las alas y caer a tierra, donde queda encerrada en un cuerpo, que parecerá moverse a si mismo. Además olvida lo que ha visto en el mundo de las Ideas. Al contemplar las cosas bellas vuelve a recordarlas. El conocimiento sensible sirve de ocasión para el recuerdo.

Platón nos explica los grados de conocimiento mediante la alegoría de la línea. Representemos en una línea recta los dominios de los sensible y lo inteligible. Sobre la parte de la línea que representa el mundo sensible tendremos dos divisiones: la primera correspondiente a las imágenes de los objetos materiales -sombras, reflejos en las aguas o sobre superficies pulidas-la segunda correspondiente a los objetos materiales mismos, a las cosas -obras de la naturaleza o del arte. Estos dos grados de conocimiento proporcionan opinión (doxa).

De igual modo, sobre la parte de la línea que representa el mundo inteligible, la primera división corresponderá a las imágenes (objetos lógicos y matemáticos), y la segunda a los objetos reales, las Ideas. Estos dos grados de conocimiento proporcionan ciencia. (episteme). El verdadero conocimiento debe tratar sobre el ser, no sobre el devenir, y no puede estar sometido a error, ha de ser necesario. El conocimiento sensible no es verdadero conocimiento ya que no cumple ninguna de esas características.

El conocimiento de las sombras y de los ecos es el primer grado de opinión, la imaginación (eikasia). Cuando un prisionero es liberado dentro de la caverna y ve el fuego y a los porteadores alcanza el segundo grado de opinión, la creencia (pistis).

Platón recoge la distinción de Parménides entre la vía de la opinión y la vía de la verdad. Existen, para Parménides, dos formas de conocimiento: una basada en los datos de los sentidos y la otra basada en la razón.
Para los sofistas, el conocimiento sensible es el conocimiento. La verdad o falsedad no pueden existir como absolutos, estando sometidas a la relatividad de la sensación. Si prescindimos de la sensación, prescindimos del conocimiento. Lo que me parece frío, es frío, según Protágoras, aunque a otro le pueda parecer caliente: y para él será caliente.

El ascenso al mundo de arriba y el sol.

El ascenso del prisionero por la áspera y escarpada subida y su posterior adaptación a la luz en el exterior hasta ver el sol directamente, representan las dificultades del proceso educativo. La dialéctica y el amor son los dos medios de ascender al mundo de las Ideas. Las matemáticas son un preludio necesario, ya que arrancan al alma del mundo del devenir y la introducen en la contemplación de los objetos inteligibles. Dentro del mito corresponden a la subida para salir de la caverna pues permite pasar del mundo sensible al inteligible

El alma al contemplar la hermosura de este mundo recuerda la verdad y toma alas y desea emprender el vuelo y contemplar las Ideas. En primer lugar es la belleza de un cuerpo bello la que atrae . Después se advierte que la belleza es igual en todos los cuerpos y pasa a amar toda la belleza corpórea. Pero por encima de ésta se descubre la belleza del alma; y más arriba aún, la belleza de las leyes, después la belleza de las ciencias (armonía musical y matemáticas) y por encima de todo, la belleza en sí, que es eterna, perfecta, siempre igual a sí misma y fuente de toda otra belleza.

Si la educación no ha creado un equilibrio entre las distintas partes del alma el apetito no esta sometido a la razón, el individuo es esclavo del placer y del dolor, así no puede dedicarse a la disciplina intelectual que se requiere para ser un filósofo. El amor que siente el filósofo por la verdad es absoluto. La plenitud del filósofo reside en realidades intelectuales, no en la riqueza material. Al no sentir avidez por poseer cosas ya que lo material es transitorio, no teme a la muerte y es capaz de acciones valerosas y decididas que se exigen al verdadero gobernante. Además percibe las cosas en su justa perspectiva, lo que es esencial para un buen gobierno.

En el mito el prisionero descubre que el sol produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

Las funciones del Bien en el mundo inteligible respecto del alma y las ideas, es similar al comportamiento del Sol respecto de la percepción visible y las cosas sensibles. La idea del Bien es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; en el mundo visible es la causa de la luz y del sol, en la inteligible es la productora de verdad y conocimiento. Igual que los ojos necesitan la luz del Sol para ver, el alma necesita la idea del Bien para aprehender los objetos del mundo inteligible. Tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

Las Ideas está jerarquizadas. El primer rango le corresponde a la Idea de Bien, tal como nos lo presenta Platón en la "República", aunque en otros diálogos ocuparán su lugar lo Uno, (en el "Parménides"), o la Belleza, (en el "Banquete"), que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las Ideas de las cosas.

La dianoia (matemáticas) es el conocimiento indirecto que procede por demostración. La noesis (dialéctica) es el conocimiento intuitivo por visión directa de las Ideas. Las matemáticas emplean un método discursivo descendente, deductivo: parten de una hipótesis y deducen conclusiones. En cambio, la dialéctica emplea un método discursivo ascendente. El dialéctico rebasa y supera las hipótesis y llega a un principio no hipotético, la Idea de Bien.

La dialéctica ascendente permite ascender hasta el principio de todo, en esta ascensión no recurre a nada que no sea las ideas tomadas en sí mismas. De este modo, de Idea en Idea, se alcanza la Idea de Bien, Idea suprema fundamento de la inteligibilidad y el ser del Mundo de las Ideas. La dialéctica descendente, proceso inverso que reconstruye la serie de las Ideas sin recurrir a la experiencia sensible. Lo que permite establecer las relaciones y jerarquías de las Ideas.

El retorno a la caverna y las tinieblas.

El filósofo que ha ascendido hacia las Ideas volverá a descender a la caverna para ayudar a los hombres a salir del sueño en el que se hallan sumidos y aportar sentido y verdad a la vida. Como señala Platón no es extraño que se muestre torpe cuando tenga que discutir en los tribunales o en otro lugar, sobre la apariencia de lo justo cuando el conoce la justicia en sí.

Los ciudadanos atenienses participaban en tres organismos políticos multitudinariamente, en números que sobrepasaban los cientos e incluso los miles. Se trata de la asamblea ( hasta 6000 participantes), el consejo de los 500 (Boulé) y los tribunales (mínimo de 200 personas, en algunas ocasiones hasta 6000). De estas tres instituciones, son la Asamblea y los tribunales los verdaderos órganos de poder.

En los tribunales los casos eran expuestos por los propios litigantes limitados en el tiempo mediante un reloj de agua. Primero el demandante, luego el acusado. Las decisiones se tomaban votando, sin existir tiempo alguno para la deliberación. Los miembros del jurado debían tener una edad mínima de 30 años y estaban bajo juramento. A partir de 416 aC cualquier decisión que tomara la Asamblea, podía ser suspendida para ser revisada por un jurado. El sistema mostraba un marcado antiprofesionalismo. Ningún juez presidía los tribunales ni tampoco había ninguna persona que tuviera la última palabra tras escuchar al jurado. Los magistrados a cargo de los tribunales tenían solamente una función administrativa y tampoco eran expertos.

La Democracia es el gobierno de la masa. Es aparentemente un estado ideal, en el que todos son iguales, pero en él se consideran los vicios como virtudes, el libertinaje se considera libertad y la insolencia grandeza de alma. Es éste un régimen deplorable, ya que la inclinación desenfrenada por la libertad conduce a eliminar del poder, como peligrosos a los especialistas, a autorizar todo género de experiencias ( la democracia es una feria de constituciones) y a despreciar por último las leyes escritas y no escritas. Es fácil que se produzca una reacción radical en forma de Tiranía, que es la forma extrema de degeneración del gobierno. Como consecuencia del estado de libertinaje, el pueblo necesita un caudillo para resolver las disensiones y encumbra a uno al que hace omnipotente. "De la extrema libertad sale la mayor y más ruda esclavitud" . A su vez el tirano, como carece de límites, se convierte en esclavo de su locura, dirigiéndose su reino hacia la catástrofe.

Las tinieblas representan una existencia en la que sólo se concede valor a lo sensible, que es una copia devaluada de lo verdaderamente real. En el ámbito social y político estas tinieblas son el mundo de las intrigas políticas y los manejos demagógicos de la opinión pública, que no buscan la reflexión profunda sobre las ideas, sino la seducción y la persuasión mediante lo aparente y no mediante lo real, cuya comprensión es siempre mucho más difícil. La enseñanza de los sofistas busca manejar las pasiones de la masa, sin considerar que es bueno y malo, justo e injusto. La política se basa en las preferencias del populacho.

En el Libro VI Platón habla de la gran paradoja que supone que el Estado perfecto debe ser constituido por el sabio perfecto, y éste, a su vez, no puede serlo más que en el Estado perfecto. Hay que contar pues, con que aparezca un rey-filósofo para llevar a cabo el proyecto. Platón creyó haberlo encontrado en Siracusa pero no tuvo éxito.

El mantenimiento del orden armonioso y justo constituye el objetivo de los gobernantes El gobernante ha de vigilar para que la Ciudad se mantenga dentro de unos márgenes moderados de bienestar sin dejar que se apoderen de ella ni la riqueza ni la pobreza. Ha de vigilar para que la Ciudad no crezca demasiado y para que los individuos se dediquen a las funciones más acordes con el tipo de alma que predomina en ellos. Debe evitar que se introduzcan cambios en el sistema educativo.

CONTEXTUALIZACIÓN:
Principalmente se compone de LA OBRA a la que pertenece el fragmento que se comenta Y EL PENSAMIENTO DEL AUTOR.

La Obra: el diálogo La República ( Politeia) de Platón.
El fragmento que comentamos pertenece al libro VII de la obra más importante de Platón. En ella se presenta la teoría metafísica de las Ideas o Formas en algunos de sus principales aspectos, y por primera vez se estratifica jerárquicamente el mundo de las Ideas y se coloca a la Idea de Bien en su cúpide.
El pensamiento ético de su juventud y madurez se fundamenta por fín ( a prtir del libro II !!) de la manera metafísica, o filosófica, a través de la Idea de Bien.
En La República también se enuncia por primera vez una teoría de la ciencia que posteriormente desarrolla su discípulo Aristóteles.
Y también se formula por primera vez: la teología ! ( Dios como concepto filosófico aparece por primera vez en el libro II , en concreto, en 379a del libro II). El Dios que fundamenta el Estado justo y al hombre justo !!
Además de encontrarse en él la visión antropológica,estética, etc., de Platón que ha influido en toda la filosofía occidental.

Se ha entendido a veces que La República se estructura en cinco secciones, una integrada sólo por el diálogo del libro I, que incluso se compuso antes que el resto con el título de Trasímaco y constituye un verdadero diálogo socrático cuyo tema es la justicia,
otra compuesta por los libros II al IV, donde se traza el proyecto político propiamente dicho de Platón.
Una tercera parte que incluye los libros V a VII y que es la sección más estrictamente filosófica de la obra en la que se encuentran los principales mitos o alegorías filosóficas del símil del Sol ( para enseñar el fundamento de la ontología y posibilidad del conocimiento), símil de la línea ( para enseñar los grados de conocimiento y tipos de entes a los que corresponde) y mito de la caverna ( para enseñar que la liberación humana requiere la Educación).
Una cuarta que conforman los libros VIII y IX, en la que se exponen los diversos tipos de constituciones políticas posibles –recordemos que la intención política es fundamental en el pensamiento de Platón: educar al filósofo-rey para que gobierne con justicia la Ciudad-Estado-, con su origen y desenlace, y, sobre todo, los correspondientes tipos de hombres o almas humanas que suponen ¡!
Y finalmente el libro X, con una suerte de apéndice sobre la poesía y un mito escatológico (mito de Er) que corrobora lo dicho acerca de las recompensas que recibe el justo. Tarde o temprano se reconoce la justicia del justo.

Libro I
El libro I es esencial para entender la Obra. En él se presenta el tema de la misma: La Justicia. Pero se presenta desde la dificultad de establecer la Justicia en la Ciudad-Estado e incluso de entenderla científicamente. Sócrates, en diálogo, con Céfalo, el anfitrión, comienza el diálogo hablando sobre la vejez. Céfalo sostiene que es el carácter y no la vejez, la causa de los males de que se quejan los ancianos. La riqueza puede ayudar al hombre sensato a ser justo.
Sin embargo Céfalo define la justicia como la simple devolución de lo que se debe, pero Sócrates le hace ver que se puede devolver lo que se debe con Justicia o no.
Para Polemarco la justicia es el beneficio a los amigos y el perjuicio a los enemigos. Sócrates le hace ver que no puede ser esa la definición Universal de la Justicia ya que si se perjudica, por ejemplo, a un caballo, se le vuelve peor respecto a su Excelencia o Areté y dado que la Excelencia o Areté del ser humano es la Justicia, al pejudicar a un ser humano se le vuelve más injusto y no más justo. Y además así se haría justicia haciendo injusticia.Lo que es absurdo.
Para TRASÍMACO la justicia es lo que conviene al más fuerte. Sócrates le intenta hacer ver que no puede ser esa la definición verdadera de la Justicia. Utiliza Sócrates, maestro de Platón, el ejemplo del médico auténtico: así como un médico dispone no lo que le conviene a él mismo sino lo que le conviene al enfermo, el gobernante debe disponer lo que conviene a los gobernados. Cada arte aporta un beneficio particular: el del médico la salud y el del mercenario el salario. Si el médico gana dinero al curar realmente no se beneficia monetariamente con el arte médico, sino con el arte del mercenario que añade al suyo propio. Así también el que gobierna no obtiene ningún beneficio monetario de su arte de gobernar sino de uno adicional.
Para Trasímaco la injusticia, incluso, es excelencia y sabiduría. Pero Sócrates le responde con conocimiento que en cualquier arte el sabio no trata de aventajar a otro que lo conoce, sino al que lo desconoce. Así el justo no quiere aventajar al justo, sino al no-justo. Y por lo tanto es el justo el que se parece al sabio y bueno, no el injusto. Concluye Sócrates que la justicia es la excelencia del alma. Cada cosa tiene una función ( érgon) que sólo ella cumple o que ella es la que la cumple mejor. Las funciones del alma son las de atender, deliberar,etc, y su excelencia es la justicia, de modo que el alma justa cumplirá su función y vivirá bien, no así el alma injusta.

Libro II
Glaucón objeta a Sócrates que la justicia no es vista normalmente como un bien en sí mismo, sino como algo penoso y sólo deseable por sus consecuencias; y en todo caso, la justicia no es cultivada voluntariamente, por lo que la justicia no es nada más que un acuerdo para no sufrir ni cometer injusticias ya que el hombre sufre más al ser víctima de injusticia que lo que disfruta al cometerla. Y señala mediante el mito de Giges que sólo se cultiva la justicia por el que es impotente ( es visible) para cometer la injusticia.
Adimanto objeta a Sócrates que es preferible la injusticia a la justicia.Así, dice Adimanto, que cuando los injustos son ricos pueden incluso reparar cualquier delito y librarse de los males, incluso de los males del más allá, persuadiendo a los dioses.
Ante estas dos grandes objeciones a la Idea de Justicia y a su aplicación a la Ciudad-Estado y al hombre, Platón recurre al invento de la metafísica y a la Idea de Bien y Dios como fundamento verdadero y universal: Sócrates refuta a Trasímaco, Glaucón y Adimanto mediante la enseñanza del nacimiento del Estado sano. Se buscará la Justicia en el Estado o pólis primeramente y luego en el individuo.
El Estado nace cuando el individuo no se autoabastece sino que necesita de otros, por lo cual se asocia con los demás. Estas necesidades son de alimentación, de vivienda, y de vestimenta. Los expertos en cada actividad producirán para todos los demás recibiendo a cambio los productos que necesitan. Se llevará una vida austera.

Glaucón contesta haciendo referencia al tránsito hacia el Estado enfermo pues compara el satisfacer las necesidades primarias como semejantes a la de los cerdos y no sería distinta a la de los humanos, éstos deben, al contrario -sostiene Sócrates- son distintos por lo que el Estado debe tener también concineros,médicos, músicos,modistas, etc. El Estado enfermo o lujoso tenderá a coger territorio de los vecinos originando guerras y un ejército.
Los militares deben tener unas cualidades propias, seleccionados para ello, con agudeza, rapidez, fuerza y valentía; mansos con sus compatriotas y feroces con sus enemigos.
Los guardianes o militares deben recibir una Educación concreta. Se debe rechazar a la mayoría de los mitos no filosóficos de Homero y Hesíodo, que presesntan a Dios o a los dioses como criminales o cambatiendo entre sí. Y fomentar la música armoniosa. Y en los textos se debe seguir unas pautas para hablar de Dios : Hay que representar a Dios tal como es: bueno y por ende no puede ser causa del mal.No debe permitirse que los poetas presenten a los dioses haciendo el mal o transformándose pues lo excelente no es susceptible de modificación; tampoco mintiendo, pues la verdadera mentira es odiada por los dioses y los hombres, y la mentira en palabras, que es útil en palabras, no sería útil para el Dios.

" Y yo le contesté: en este momento, ni tú ni yo somos poetas sino fundadores de un Estado.... (y) debe representarse al Dios como es realmente..." Rep.II.379a
" No es el Dios realmente bueno por sí, y de ese modo debe hablarse de él ?- !Claro! " Rep.II.379b

Libro III
Siguen las pautas para hablar de los hombres en los textos: los poetas no deben presentar a los héroes lamentándose por la muerte; tampoco como presas de risas o ensalzando la buena mesa.
Pautas para la dicción de la poesía: la narración puede ser simple( ditirambos), por medio de imitación ( tragedia, comedia) o por ambas cosas a la vez ( épica). Los guardianes o militares no deben hacer imitaciones, ya que cada uno es apto para una sola tarea. Pero se imitan, deben imitar sólo caracteres valientes, moderados, piadosos, etc. Usarán el tiopo mixto de narrativa, con una parte breve de imitación.
Pautas para las melodías: Como las armonías han de adaptarse al texto, no serán quejumbrosas ni relajantes pues se están formando los guardianes o militares !!
Las únicas aceptables son la Doria y la Frigia. No se necesitarán instrumentos de muchos sonidos.
Pautas para los ritmos: Sólo deben permitirse los ritmos que sean propios de un modo de vivir ordenado y valeroso; el pie y la melodía deben adecuarse al texto y no viceversa.
La gimnasia y la medicina: debe cambiar el régimen de vida de los atletas actuales pues duermen demasiado y se excluirá de su dieta el pescado y la carne hervida, pero sin estar pendiente del régimen. Sólo los ricos, que no cumplen una función en la sociedad o Estado, pueden pasarse el tiempo con los médicos:el artesano no tiene tiempo para tratamientos largos.

La Gimansia y la Música tienen un poder Educativo pues ambas educan al alma: la gimanasia su lado fogoso ( thymoidés) y si se combina con música, que cultiva la dulzura, produce la Valentía y no la simple fuerza bruta o temeraria.

Los candidatos a gobernantes deben superar unas pruebas. Los que gobiernen serán los que tengan la convicción ( dógma) de que lo que deben hacer es siempre lo qu más convenga al Estado. Tres clases de pruebas: -encargarlos de tareas que faciliten su olvido de esa convicción para que resistan -imponerles trabajos, sufrimientos, y competencias para que las cumplan- y llevarlos a lugares terroríficos y luego a otros placenteros.
En este libro III se encuentra el Mito de las clases que comparado con las partes del alma humana explica el fin u objetivo de la Justicia en el Estado y la Justicia en el alma individual y que se explicita en el Libro IV: todos los ciudadanos han sido criados y educados por la tierra, que es su madre y nodriza; por tanto, todos son hermanos entre sí. Pero en la composición de unos ( guardianes gobernantes) entró el oro, en la de otros ( auxiliares) la plata y en la de otros ( labradores y artesanos) el bronce y el hierro. Puede darse el caso de que un hombre de oro genere uno de bronce, y que uno de hierro genere uno de bronce y que uno de hierro genere uno de oro, en todos estos casos hay que llevarlos al sector que les corresponde.
Comunidad de los guardianes: para ser como perros de rebaño, no como lobos que devoren las ovejas, los guardianes no deben contar con bienes privados, salvo de primera necesidad y harán sus comidas en común.

Libro IV
En el presente libro se trata de al felicidad de la clase gobernante y la sociedad o Estado.

De la pobreza y la riqueza de los ciudadanos.

De las partes de la excelencia del Estado para saber si se halla la Justicia en el Estado: bastará para ello con examinar si están presentes las otras tres partes de la excelencia: la sabiduría o sophía, la moderación o sophrosine, y la valentía o andreía. El Estado es sabio no por el conocimiento de alguna cuestión particular, sino por el de su totalidad, que es el apropiado para la vigilancia que está presente en los guardianes. El Estado es valiente si lo es aquella parte suya que va a la guerra por su causa. EL Estado es moderado cuando gobernantes y gobernados coinciden en quienes deben gobernar: así la mejor parte gobierna a la peor.

La Justicia en el Estado bien fundado: es lo que resta para que el Estado alcance la excelencia: Consiste en que cada uno haga lo que le corresponde en el Estado.
Las partes del alma: ¿ están presentes en el individuo las mismas clases que en el Estado? ¿ hablamos de géneros distintos, cuando decimos que por medio de uno aprendemos, por otro somos fogosos y por otro anhelamos placeres?
Las partes del alma son tres géneros distintos como demuestra que la parte lógica controla a las otras dos en ocasiones.
Pero la analogía entre las partes del Estado y las del alma individual se aprecia cuando establece las funciones de las partes del alma: Así como el Estado es Justo cuando las tres clases hacen cada una lo suyo, lo mismo con el individuo: al raciocinio corresponde mandar y a la fogosidad ser su servidor y aliado. El individuo es valiente cuando la fogosidad se atiene a lo prescrito por la razón, es sabio por la parte racional y es moderado por la amistad y concordia de estas partes entre sí.

Libro V
Comienza dialogando sobre la mujer y los niños y termina hablando sobre la justicia como modelo al que se tiende en el Estado y el alma, así como del filósofo y del objeto del conocimiento, el intelectual de las Ideas, y el objeto de la opinión.
En cuanto a la naturaleza difieren entre sí un hombre carpintero y otro médico, no un hombre médico y una mujer médica: las dotes naturales están similarmente distribuidas en el hombre y la mujer, sólo difieren en que la mujer es más débil. Por lo tanto las mujeres deben realizar las mismas tareas de los hombres y recibir la misma educación.
Ninguna mujer cohabitará en privado con un hombre; las mujeres serán comunes a todos los hombres. Por participar de las mismas tareas llegarán a la unión sexual; se celebrarán matrimonios sagrados entre los mejores guardianes y las mejores guardianes. Los hijos serán comunes y no sabrán quienes son sus padres; su educación será confiada a los magistrados, separándose a los mejores.

La sociedad o Estado tendrá un carácter comunitario: el mayor mal para el Estado es lo que lo divide y el mayor bien lo que lo une.
Por ende, debe haber una comunidad de placer y de dolor: todos los ciudadanos deben poder regocijarse y entristecerse por las mismas cosas ( por decir todos "mío" a lo mismo).
Los griegos no harán esclavos a otros griegos, sino sólo a los bárbaros.

Glaucón pregunta ¿ Es posible que tal organización política exista?
Sócrates le contesta: se ha indagado qué es la Justicia y el hombre justo para proponerlos como paragigmas para nuestros actos, no para demostrar que su existencia es posible.

Libro VI

Libro VII
El fragmento del mito de la caverna pertenece al presente libro VII. La caverna es el ámbito visible y tangible en el que estamos viviendo y el fuego en ella es el sol que nos alumbra en el mundo sensible. Pero es afuera de la caverna donde está el ámbito inteligible, el de las Ideas o Formas, y en la Idea de Bien ( el Sol del mundo de arriba).
El arte de volver el alma desde las sombras y las tinieblas hacia la Luz es la EDUCACIÓN.
Los gobernantes filósofos-reyes, una vez educados de ese modo, deben gobernar.

Libro VIII

Libro IX

Libro X

El mapa y el territorio, Michel Houellebecq

2011-08-29T01:15:00.000-07:00

Ya está a la venta la traducción de la última novela de Michel Houellebecq, escritor:
http://www.anagrama-ed.es/titulo/PN_783

Barcelona

2011-08-20T10:22:00.000-07:00

http://www.bcn.es/es/ehome.htm

http://barcelonacultura.bcn.cat/es

Teruel

2011-08-08T23:12:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=4yKf40X8FzA

Ollanta Humala, presidente del Perú

2011-07-30T01:11:00.000-07:00

http://elcomercio.pe/politica/950298/noticia-ollanta-humala-me-levantere-si-me-caigo-no-me-voy-rendir

Ollanta presidente del Perú !!

2011-07-28T06:09:00.000-07:00

La esperanza para el Perú, Ollanta, es que se reduzca la pobreza de los peruanos y que el Perú llegue a ser una República Constitucional en poco tiempo, es lo real, lo liberal, lo racional. Se consiga la Libertad y la Justicia para todos.

http://www.elpais.com/articulo/internacional/Humala/toma/mando/Peru/elpepuint/20110728elpepuint_7/Tes

LIBERTAD: TOCQUEVILLE

2011-07-21T23:49:00.001-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=f7Cp4NzL2lk

SEPARACIÓN DE PODERES: MONTESQUIEU

2011-07-21T23:47:00.000-07:00

MONTESQUIEU

http://www.youtube.com/watch?v=6AZ3_TgVK3Y

Iniciado el primer borrador de una verdadera Constitución democrática para España y Europa

2011-07-12T03:28:00.000-07:00

Yo no sé a lo que esperas, yo ya he empezado, participa en la redacción del primer borrador de la primera Constitución democrática en España y Europa !!!

http://www.spanishrevolution.es/index.php/Presentaciones-en-spanishrevolution/3258-Un-borrador-de-Constitucion-para-Espana-y-Europa.html

Abajo la partidocracia !

Un nuevo país: Sudán del Sur

2011-07-09T06:12:00.000-07:00

http://www.elpais.com/articulo/internacional/Sudan/Sur/nuevo/Estado/Africa/elpepuint/20110109elpepuint_3/Tes

http://www.elpais.com/articulo/internacional/Sudan/Sur/clama/independencia/elpepuint/20110109elpepiint_7/Tes

Chomsky, y la liberación de América Latina y el intento de manipulación de su carta abierta

2011-07-04T23:01:00.000-07:00

Chomsky me dice con toda claridad que se ha intentado manipular la carta abierta:
"Very much so. They've now published the transcript so you can see how
nuanced remarks are transmuted into an attack on Chavez -- and of course
much harsher criticisms of the US are omitted. There was an honest report
in the NY Times the same day, and a much more extensive one, including what
I said about the US, in Folha."
Noam, Monday, July 04, 2011 2:31 AM

Y, en efecto, en Folha:
http://www1.folha.uol.com.br/mundo/938119-chomsky-pede-a-chavez-clemencia-para-juiza.shtml

The Evolving Global Order: Prospects and Opportunities

2011-07-04T00:32:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=dBZ-NvbZWH8&

P'ALANTE COMANDANTE !! VIVA HUGO CHÁVEZ ! VIVA LA REVOLUCIÓN BOLIVARIANA !!

2011-07-03T23:59:00.000-07:00

http://www.vtv.gov.ve/index.php?option=com_content&view=article&id=63295:noam-chomsky-califica-de-enganosa-version-de-the-guardian-sobre-sus-declaraciones-&catid=69:analisis&Itemid=130

LIBERTAD PARA LA Jueza María Lourdes Afiuni !!! Y ABAJO EL IMPERIALISMO NEOCON YANKEE !!!

2011-07-03T05:16:00.000-07:00

Lexington, Massachusetts, 3 de julio de 2011.
Con esta carta quiero expresar mi respaldo a la libertad de la jueza María Lourdes Afiuni, detenida en Venezuela desde diciembre de 2009. En noviembre del año pasado fui informado de su situación por la Iniciativa Latinoamericana del Carr Center para Políticas en Derechos Humanos de la Universidad de Harvard. Desde entonces, he participado directamente en un esfuerzo de mediación con el gobierno de Venezuela, con el propósito de lograr la libertad de la jueza Afiuni por un gesto de clemencia del presidente Hugo Chávez. La jueza Afiuni contó con mi simpatía y solidaridad desde un primer momento. La manera como fue detenida, las inadecuadas condiciones de su encarcelamiento, el tratamiento degradante que sufrió en el Instituto Nacional de Orientación Femenina, la dramática erosión de su salud y el ensañamiento contra su persona, todo debidamente documentado, me dejó profundamente preocupado por su bienestar físico y psicológico, así como por su seguridad personal. Estas razones me motivaron a que en diciembre de 2010 dirigiera, junto con el Carr Center, una solicitud de perdón oficial, en el marco de los indultos presidenciales de cada año. En enero recibí con alivio la noticia de que la Fiscal General de Venezuela había recomendado la medida de arresto domiciliario para la jueza Afiuni en vista de su frágil estado de salud, por el cual fue sometida a una operación de emergencia. Estar en casa, rodeada de sus familiares y con atención médica adecuada es sin duda una significativa mejora en su situación.
Sin embargo, la jueza Afiuni ha sufrido suficiente. Ella ha sido víctima de actos de violencia y humillaciones que representan un agravio a su dignidad humana. Estoy convencido de que debe ser liberada, no solo a causa de su maltratada salud física y psicológica, sino también de conformidad con la defensa de la dignidad humana que la Revolución Bolivariana se ha trazado como meta. En tiempos en que el mundo se ve sacudido por clamores de libertad, la detención de María Lourdes Afiuni sobresale como una flagrante excepción que debe ser remediada rápidamente, por el bien de la justicia y los derechos humanos en general y para afirmar el honorable papel de Venezuela en estas luchas. Por eso quiero hacer del conocimiento de los venezolanos mi total solidaridad con la jueza María Lourdes Afiuni y manifestar mi compromiso inquebrantable con los esfuerzos que lleva adelante el Carr Center de la Universidad de Harvard para liberarla. Al mismo tiempo, mantengo en alto mi esperanza de que el Presidente Hugo Chávez considere un acto humanitario que ponga fin al cautiverio de la jueza.
Noam Chomsky
...........

y Antonio Muñoz Ballesta y millones de personas más !!!

TAMPOCO LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN PODRÁN MANIPULAR LA INTENCIÓN DE CHOMSKY :

El intelectual estadounidense Noam Chomsky calificó de “engañoso” (deceptive) el artículo escrito por el diario The Guardian y titulado “Noam Chomsky denuncia a su viejo amigo Hugo Chávez por ‘asalto’ a la democracia” [1], que ha desatado una ola de especulaciones en portales de derecha afirmando que el profesor de Lingüistica del MIT, famoso por sus opiniones políticas y libros como “La Aldea Global”, “Hegemonía y Supervivencia” y “Estados fallidos”, supuestamente se ha puesto en contra de la revolución bolivariana.

Tras escribirle a su correo electrónico y preguntarle por la veracidad de la información allí aparecida, Chomsky explicó:

“La versión de The Guardian, como lo había previsto, es muy engañosa. El artículo en The New York Times es más preciso. Ambos omiten algo que destaqué bastante: que las críticas del gobierno de EE.UU. o de cualquier persona que apoya sus acciones no pueden ser tomadas en serio, considerando que Washington tiene un historial mucho peor y no tiene ninguna de las auténticas preocupaciones que Venezuela se enfrenta. El caso (del soldado Bradley) Manning, por decir uno, es mucho peor que el de la jueza Afiuni”.

En una carta enviada por Chomsky a varios medios de comunicación [8], el intelectual pide que a la jueza María Lourdes Afiuni se le otorgue libertad plena, como un gesto humanitario del Presidente Hugo Chávez dada la condición física y psicológica de la jueza. Chomsky indicó que ella fue detenida de forma inadecuada, que fue tratada de forma degradante en el Instituto Nacional de Orientación Femenina, que se mostró crueldad en su contra y que su salud se deterioró rápidamente.

La carta enviada por Chomsky en ningún momento habla de deslindarse o darle la espalda al gobierno bolivariano. De hecho, en una parte de su escrito manifiesta que Afiuni debe ser liberada “en conformidad con la dignidad humana, que la Revolución Bolivariana presenta como uno de sus logros”.

La nota escrita por el New York Times, titulada “Connotado izquierdista urge a Chávez a liberar una jueza convaleciente”, no incluye frases de Chomsky que sí aparecen en The Guardian, en torno a un supuesto “asalto a la democracia” por parte del Presidente Chávez.

Por su parte, la abogada estadounidense e investigadora Eva Golinger explicó a través de su cuenta en Twitter haber conversado con Chomsky. Asegura que fue víctima de los medios y de una fundación, el Carr Center, que lo habría convencido de escribir la carta. “Lo de Chomsky fue manipulado. Hablé con él y me confirmó que lo habían distorsionado en los medios. ¡Nadie se escapa de la manipulación mediática!”, indicó la abogada.

Chomsky en Buenos Aires

2011-07-02T15:21:00.000-07:00

Sosbre los medios masivos de comunicación
SOBRE LOS MEDIOS MASIVOS DE COMUNICACIÓN
Nelson Astegher

Noam Chomsky, autor de más de 80 libros, visitó la Argentina invitado por la Universidad de Buenos Aires brindando una serie de interesantísimas conferencias charlas y seminarios. Una de ellas tuvo lugar en el renovado teatro del Pueblo en la ciudad de Buenos Aires. Allí entre otros conceptos el pensador estadounidense desarrolló sus puntos de vista acerca de lo que él entiende como sistema de propaganda. En su libro fábrica El CONSENSO, editado en 1988, Chomsky denunciaba los me ¬ dios masivos de inventar un consenso el objetivo primordial es controlar a la población. En ese trabajo señalaba que el 50% de los medios masivos estaban en materia ¬ nos de 23 corporaciones. Además de una década de aquellas consideraciones Chomsky advierte hoy que en poco tiempo más habrá 3 o 4 corporaciones internacionales controlan ¬ do la mayoría de los medios en todo el mundo. El profesor del Instituto Tecnológico de Massachusetts, creó una nueva imagen para hablar de esta fabricación de consenso que es el sistema de propaganda que se impone en su país.
La reciente elección en los Estados Unidos es un ejemplo de ello que Chomsky señala. El lingüista cuenta que en una encuesta que se realiza desde hace años y en el que se pregunta al entrevistado para quien trabaja el gobierno, usualmente daba como resultado que el 50% de los entrevistados creía que lo hacía para unas pocas personas ; este último año esta cifra subió al 93%, es decir, la población, sostiene Chomsky, da cuenta de que el gobierno no trabaja para ellos, sino por las grandes corporaciones, es por ello que sólo el 45% del padrón electoral votó en las elecciones presidenciales. Esto significa que el 55% del electorado no cree que votando pueda cambiar las cosas.
La política se convirtió en un sistema de marketing donde no importan las ideas sino la calidad de los shows y es así como funciona el sistema de propaganda que evidentemente triunfa en el país del norte, al igual sostiene Chomsky que en la Alemania de Hitler con el sistema de propaganda de Goebbels.
Para evitarlo postula el lingüista, los medios deben ser desarmados como cualquier poder, deben ponerse bajo el control popular y sus temas no deben ser im ¬ puestos por avisadores, o los propietarios o inversores. Eso sería una verdadera democracia.
No es una exageración decir que los esfuerzos dedicados a controlar nuestras vidas son una cuestión periódica en la historia del mundo, con especial énfasis en los últimos años, escenario de grandes cambios en las relaciones humanas y en el orden mundial.
Ya en el siglo XX, la gran masa de ciudadanos es evaluada como “ignorante y maleducada, la que” se mete en todo “, su papel es el de” espectadores “, no de” participantes “, excepto durante esas oportunidades periódicas en que hay que elegir entre los responsables del poder económico privado, establishments como se conoce habitualmente o la oligarquía, realidad de nuestro país, y muchos países latinoamericanos. Es lo que se ha llamado elecciones. Durante las elecciones, la opinión pública es considerada esencialmente irrelevante si entra en conflicto con las peticiones de la minoría opulenta que posee el país.
Un ejemplo concluyente, y hay muchos, tiene que ver con el orden económico internacional, con los llamados acuerdos comerciales. La población, en general, se opone sin moderadores a la mayor parte de estas cosas, tal y como ponen claramente de manifiesto las encuestas, pero estas cuestiones no aparecen durante las elecciones. No aparecen porque los centros de poder, la minoría opulenta, permanece unida ante la defensa de la institucionalización de un particular orden socioeconómico. Así que estas cuestiones no aparecen. Lo que se discute no les preocupa en exceso. Esto es muy normal, y toma sentido a partir de la admisión de que el papel del ciudadano, como iletrado y consentido que se mete en todo, implica que debe ser reducido al de espectador. Si la ciudadanía, como ocurre a menudo, intenta organizarse y encajarse en política para participar, para presionar a favor de sus preocupaciones, entonces surge un problema. Rápidamente el poder enuncia que esto no es democracia, es “una crisis de la democracia” y hay que superar por todos los medios, extinguiendo el que corresponda.
Todas estas reseñas son de fuentes liberales, el ala progresista del abanico ideológico que ostenta el poder, por no decir las corporaciones, pero los principios son decididamente los mismos. Los últimos 35 años han sido una de estas etapas, que llegan de vez en cuando, como importante cruzada dirigida por intentar superar lo que se percibe como “la gran crisis de la democracia” y para someter al ciudadano a su papel indiferente, pasivo y de sumiso espectador. Esta, es nuestra política.
La clase trabajadora en nuestro país se opuso al retorno de los principios conservadores creados por el liberalismo en el sistema industrial, y reclamó que aquellos que trabajaban en las fábricas las debían poseer, evocando el espíritu democrático representativo. Denunciaron que llamaron el “nuevo espíritu de la época”: “prosperar y dejar de lado todo menos a uno mismo”, una visión despreciable de la vida humana que debía ser inculcada en el pensamiento de la gente sin escatimar energías, lo que de hecho ha pasado durante años.
Nuestra vida está condicionada mucho más de lo que creemos por una aceptación total de conceptos que parecen lógicos y verdaderos. El hombre, no importe cual sea su condición, ocupación o tarea, es naturalmente un filósofo y no puede dejar de serlo aunque lo proponga. Lo que pasa es que su filosofía, la de la generalidad de los hombres, es la que otros pensaron por él y está constituida por el repertorio más o menos amplio de ideas y valores ¬ raciones con las que cuenta y desde las que vive , sin reparar en él, sin preocuparse ¬ es por saber de dónde le vienen ni qué significan.
Así se forman opiniones, criterios y consensos, para crear un hombre Light, indiferente a la temática social, socavado por el deseo entronizado de ser un consumidor compulsivo, y para, fundamentalmente globalizados mejor.
La fórmula adecuada que da la solución al problema es, pues, la siguiente: es necesario que el interés coincida con el deber para que los intereses particulares y el interés general sean salvaguardados y para evitar que la quiebra del dinamismo social, zahiera al dato esencial de todas las doctrinas económicas: el hombre

Conferencias de Chomsky en Alemania 6 de junio de 2011 sobre el lenguaje

2011-06-26T13:19:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=dBZ-NvbZWH8&feature=related

NOAM CHOMSKY CON EL MOVIMIENTO 15M !!

2011-06-02T14:00:00.000-07:00

Chomsky con todo el movimiento 15 M !!

"It's a very exciting and promising development. Following it closely, with
much interest and admiration."

Noam,Thu, 2 Jun 2011 11:32:17 -0400

29 MAYO A POR LA DEMOCRACIA FORMAL Y REAL YA

2011-05-27T00:05:00.000-07:00

EL REALISMO LIBERAL CON LA DEMOCRACIA FORMAL Y REAL YA

OÉ OÉ LE LLAMAN DEMOCRACIA Y NO LO ES

http://www.spanishrevolution.es/sprev/index.php?option=com_content&view=article&id=29:manifestacion-si-o-si-el-29-05-11-toma-la-calle&catid=2:articulos-noticias

El movimiento 15 M, la spanishrevolution, hacia la democracia formal y real

2011-05-22T23:55:00.000-07:00

Situación pre-revolucionaria
Antonio García-Trevijano

Al principio, la acampada de jóvenes indignados en la Puerta del Sol, solicitando a los partidos mayoritarios que fueran buenos y pidiendo el voto para los partidos pequeños, tenía carácter reaccionario. En nombre de la democracia material inmediata, ese agregado de individuos impacientes de utopía no quería dialogar siquiera con quienes anteponemos la meta de la Libertad política colectiva a cualquiera otra reivindicación social. En menos de una semana, esa agregación de mentalidades individuales heterogéneas ha cambiado la naturaleza de la suma. La cantidad ha creado una nueva calidad que no estaba en los sumandos. El rápido crecimiento de los reunidos en contigüidad ha transformado su estado individual en estado de masa, su mentalidad personal en mentalidad colectiva. Lo delataba el cartelito que todos portaban el sábado. “Estamos reflexionando”. Un acto tan personalísimo como el de reflexionar, pasa a ser consigna de grupo. Este fenómeno sucedió varias veces durante la Revolución Francesa. Me remito a las páginas 55 y 56 de mi Teoría Pura de la República.

La potencia del M-15 de mayo es ahora infinitamente superior. El estado de masa del colectivo, aunque todavía no tenga conciencia de ello, tiende a la revolución política de la libertad y no a una imposible revolución social de la igualdad. Lo que hace tan solo seis días no era imaginable, un diálogo entre fines y medios, es decir, entre el MCRC y la Democracia real ya, ahora sí lo es. La concordia y el entendimiento lo facilita el hecho de que el MCRC puede asumir algunas de las reivindicaciones de los indignados (estatalizar las entidades de crédito rescatadas con dinero de los contribuyentes, suprimir las rentas vitalicias de los políticos, prohibir las subvenciones a partidos, sindicatos, creaciones artísticas, expediciones militares), sin desvirtuar su carácter estrictamente político.

Tenemos lo que las masas acampadas por toda España no tienen. Una teoría política de la libertad colectiva, una estrategia y una táctica especialmente concebidas para conquistarla, mediante la apertura de un período de libertad constituyente. Y las masas acampadas tienen lo que a nosotros aún nos falta: energía social y disposición para la acción colectiva inmediata. El MCRC debe tomar conciencia de que la historia lo ha colocado en la posición de vanguardia inteligente del Movimiento 15 de Mayo. El momento no lo hemos elegido. La situación, tampoco. Los líderes políticos no aspiran a jefaturas de cargos futuros. Eso lo desprecian. Sienten la necesidad de guiar el movimiento de las masas hacia objetivos alcanzables de modo pacífico. Así como antes era imprudente unir nuestro nombre con el de M-15 de mayo, ahora la imprudencia está en dejar de intentarlo. Nada podría justificar que dejemos de orientar al M-15 mayo.
Comentarios (38)
Isidro Fuentes
mayo 22, 2011
Bravo¡, es que sin tener sus conocimientos D.Antonio, se intuía que era el momento para pasar a la acción. ¡Si la gente está pidiendo a gritos un poco de luz¡. A la gente de Sol y resto de España hay q ue decirles que decirles que nosotros SI LOS REPRESENTAMOS, porque nosotros y ustedes somos lo mismo: el grito civilizador de la sociedad.Todo el que profundice un poco en lo que propone el MCRC, no tendrá otro 'peligro' más que el de sumarse al movimiento por la libertad primero, y la democracia despues. A la lucha pacífica¡¡

Alejandro Pérez http://rompememes.blogspot.com
mayo 22, 2011
Queridos amigos:
Os dejo el vídeo en el que he estado trabajando el fin de semana. Ved y difundid, compartid, copiad.
http://www.youtube.com/watch?v=4vYi3X3-lYs
Aquí dejo también una copia alternativa para los sitios donde hay problemas de copyright: http://www.youtube.com/watch?v=M1EZXYNF8qQ
Saludos

Juan Escabias
mayo 22, 2011
Estimado Sr. García-Trevijano, aún soy un aprendiz de demócrata y me siendo orgulloso de haberme topado de casualidad con sus tesis. Con estas torpes palabras deseo expresarle mi más inmesa gratitud por ofrecer una esperanza, que yo definiría la esperanza última para una auténtica libertad política. Se puede decir que el MCRC me está devolviendo la ilusión de creer en una política sin tapujos y sin complejos... Ni se imagina usted las ganas que tengo de devorar su obra.

Muchas gracias Señor Garcia-Trevijano.

Antonio M. Ballesta
mayo 22, 2011
Felicitaciones, don Antonio, por el magnífico artículo que nos pone en marcha, una vez más, hacia la libertad colectiva y la democracia formal - la auténtica y real democracia- en España !! Adelante, todos, conquistemos la libertad política ! ! Abajo el estado de partidos! ! Viva la España realmente democrática !
Las asambleas reivindicativas en todas las plazas públicas de la Nación tendrán en el MCRC la mejor guía para conseguir la verdadera democracia !!

Salud y República Constitucional !!

! VIVA LA REVOLUCIÓN ESPAÑOLA ! ! ABAJO EL ESTADO DE PARTIDOS !

2011-05-20T22:45:00.000-07:00

Los jóvenes españoles, soportando durante más de seis años, los insultos de la generación carca que tiene todos los privilegios de la transición=corrupción del actual estado de partidos, ha dicho basta ya ! y en las principales plazas de España exige una nueva Constitución democrática, real.
http://www.publico.es/

Y contra todos los intentos del sistema político actual - que no es democrático porque no tiene división de poderes ni representatividad de sus políticos ni elecciones por la regla de la mayoría- de engañarlos y reprimirlos( se les envió la policía en los primeros días),el movimiento revolucionario pacífico del 15 M exige que NO se participe ( que NO SE VOTE )en el actual régimen político de partidocracia.

Por otra parte, el MCRC intentó -según Antonio García Trevijano- que dicho movimiento reclamara todos sus puntos, pero los concentrados en la Puerta del Sol están todavía haciendo en la práctica la revolución. Veremos lo que pasa. Esperemos que se encauce hacia la República Constitucional.

15 mayo El ejmplo de Islandia para el pueblo europeo y español

2011-05-13T12:07:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=kA86XF7fyLk&feature=related

El ejemplo es Islandia
GASPAR GARCÍA - Madrid - 02/04/2011

A mediados de diciembre pasado, el gobernador del Banco de España dijo algo tan obvio como que los mercados "son personas". Mas no era deducible de sus palabras crítica o denuncia alguna a esas personas que generaron la crisis, que se la endosan a los contribuyentes con anuencia de los Gobiernos y que siguen percibiendo con toda impunidad descomunales beneficios mientras el paro y la pobreza crecen pertinazmente.
Las profesoras Lourdes Benería y Carmen Sarasúa ponen por escrito un bálsamo de sentido común al respecto en el aguijador y diáfano análisis de su artículo Crímenes económicos contra la humanidad, publicado en EL PAÍS del 29 de marzo de 2011. No tiene desperdicio. Veamos una cita: "Islandia ofrece un ejemplo muy interesante. En vez de rescatar a los banqueros que arruinaron al país en 2008, la fiscalía abrió una investigación penal contra los responsables. En 2009, el Gobierno entero tuvo que dimitir y el pago de la deuda de la banca quedó bloqueado. Islandia no ha socializado las pérdidas como están haciendo muchos países, incluida España, sino que ha aceptado que los responsables fueran castigados y que sus bancos se hundieran". ¿Quién no querría ser islandés? Pues esas personas del mercado que evitan que cunda el ejemplo.

terremotos en Lorca,etc

2011-05-11T09:47:00.000-07:00

Solidaridad con Lorca !

Escocia libre: libertad para Escocia !!

2011-05-08T02:38:00.000-07:00

OK, I'm done CELEBRATE THE SUCCESS OF THE SCOTTISH; NOW A SMALL TRIBUTE: FREEDOM SCOTLAND!

http://www.youtube.com/watch?v=QZyK1qB3aF0&feature=related

NEMO ME IMPUNE LECESSIT !!

http://www.youtube.com/watch?v=a9nZ_qqf70I&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=XA6cnXFiE6I

La historia de Escocia comienza alrededor de 10.000 años hasta el presente, cuando los seres humanos actuales comenzaron a habitar Escocia tras el fin de la glaciación de Würm o Wisconsin, la última era del hielo. De las civilizaciones de la Edad de Piedra, Edad del Bronce y Edad del Hierro que existieron, quedan muchos artefactos, pero quedaron pocos registros escritos.
Los 120 kilómetros de la Muralla de Adriano delimitaban la frontera entre Escocia, al norte, y el Imperio romano, al sur, con pequeños fuertes y puertas separados entre sí a una distancia de una milla Romana. El dominio Romano llegó más al norte pero duró poco tiempo.

La historia escrita de Escocia comienza con la llegada del Imperio romano en Gran Bretaña, cuando los romanos ocuparon lo que es actualmente Inglaterra y Gales, administrándola como la provincia romana de Britannia. Hacia el norte era territorio no gobernado por los romanos — Caledonia. Su pueblo eran los pictos. Desde un punto de vista histórico clásico, Escocia parecía un país periférico, lento para conseguir avances que se filtraban de la fuente de la civilización mediterránea, pero como el conocimiento del pasado crece, se ha hecho aparente que algunos desarrollos eran más primitivos y más avanzados de lo que se creía anteriormente y que los mares fueron muy importantes para la historia escocesa. Desde el comienzo del siglo VIII hasta el siglo XIII fueron los celtas quienes estaban a cargo de la corona escocesa; el primer rey escocés fue Kenneth MacAlpin,que comenzo en el 840, y el último fue Alexander III, que finalizó su reinado en el 1249. Tras la colonizacion normanda, fueron ellos quienes dominaron el país (1286-constitución del voto). Debido a la orientación geográfica de Escocia y su fuerte confianza en las rutas comerciales marítimas, éste tenía vínculos cercanos en el sur y este con los países bálticos, y con Francia a través de Irlanda y el continente europeo. Tras el Acta de Unión y la subsecuente Revolución industrial e Iluminación escocesas, Escocia se convirtió en una de las potencias comerciales, intelectuales e industriales de Europa. Su declive industrial seguido de la Segunda Guerra Mundial fue particularmente agudo, pero en décadas recientes el país ha gozado de algo de renacimiento cultural y económico, alimentado en parte por un resurgimiento de los servicios financieros, los ingresos del petróleo y gas del Mar del Norte y más recientemente, un parlamento devuelto

http://www2.snp.org/

http://www.elpais.com/articulo/internacional/Escocia/abocada/referendum/independencia/elpepiint/20110507elpepiint_9/Tes

14 de abril: brindis por la República Constitucional

2011-04-13T23:57:00.000-07:00

El brindis por la República Constitucional
Viva la República !!

Libertad colectiva: Viva la República Constitucional !

2011-04-08T07:43:00.000-07:00

!! VIVA LA REPÚBLICA !!
La república constitucional no será una república de partidos

!! VIVA LA REPÚBLICA CONSTITUCIONAL !!

No hay legitimidad del poder sin libertad colectiva, democracia y separación de poderes

La democracia y la constitución requieren de la separación de poderes

La libertad individual también requiere de la libertad colectiva

in memoriam

2011-03-25T14:37:00.001-07:00

Clemente jouera toujours avec nous, nous avons toujours le point de leurs jouets...

Nietzsche retorna y Ortega y Gasset

2011-03-11T12:49:00.000-08:00

1ºperiodo romántico, filosofía de la noche: Nietzsche recupera a Heráclito, X= devenir, a Schopenhauer X= Voluntad , y la música de Wagner,tragedia griega, a Wagner le dedica su obra El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música de 1871.

2ºperíodo positivista o ilustrado, filosofía de la mañana, condena la metafísica mediante la figura del hombre libre, el hombre del positivismo y la ciencia, rompe con Wagner, Schopenhauer, y se inspira en Voltaire;

3º mensaje de Zaratustra, filosofía del mediodía, Así habló Zaratustra,un libro para todos y para nadie, Zaratustra, el concepto de Dioniso, el superhombre y el eterno retorno.
VOLUNTAD DE PODER
SER MÁS, VIVIR MÁS
VOLUNTAD DE CREAR
VOLUNTAD CREADORA DE VALORES
AFIRMAR EL ETERNO RETORNO POR EL SUPERHOMBRE
NO HAY MÁS MUNDO QUE ÉSTE
FIELES A LA TIERRA
SÍ A LA VIDA Y AL MUNDO
INVERSIÓN DE LOS VALORES TRADICIONALES
EL SUPERHOMBRE
LAS TRES TRASNFORMACIONES DEL ESPÍRITU: camello, león y niño

4ºperíodo crítico, filosofía del atardecer, la figura es la del filósofo a martillazos contra la cultura occidental, su religión crisitiana, su filosofía, su moral decadente.
CRÍTICA A LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL
MÉTODO PSICOLÓGICO Y FILOLÓGICO
DIAGNÓSTICO: EL NIHILISMO PASIVO
TERAPIA: NIHILISMO ACTIVO

CRÍTICA A LA FILOSOFÍA:
A SÓCRATES POR HACER TRIUNFAR A LA RAZÓN CONTRA LA VIDA, A APOLO SOBRE DIONISO.
A PLATÓN POR CREAR OTRO MUNDO DESVALORIZANDO ÉSTE,CREÓ LA ILUSIÓN DEL MUNDO VERDADERO, DEL ESPÍRITU PURO Y EL BIEN EN SÍ
LOS CONCEPTOS METAFÍSICOS ( DIOS, MUNDO, YO ) SON ENGAÑOS GRAMATICALES O DEL LENGUAJE.

HAY QUE ACEPTAR EL TESTIMONIO DE LOS SENTIDOS, LO REAL ES EL DEVENIR, EL FENÓMENO, LA APARIENCIA.
MODIFICA EL CONCEPTO DE VERDAD, EL FENOMENISMO ES TODO LO QUE HAY, UNA VERDAD EN SÍ ES TAN ABSURDO COMO UN SENTIDO EN SÍ, AL CONTRARIO, UNA VERDAD ES VERDADERA POR SU SENTIDO PRAGMÁTICO, ES VERDAD LO QUE SIRVE A LA VIDA.
PERSPECTIVISMO: NO HAY HECHOS, HAY PERSPECTIVAS QUE SON YA VALORACIONES, LA PREGUNTA " QUÉ ES ESTO ? NO ES SINO LA PREGUNTA: QUÉ ES ESTO PARA MÍ ?...

CRÍTICA A LA MORAL
ORIGEN DE LOS PREJUICIOS MORALES
MÉTODO GENEALÓGICO
LA MORAL SURGIÓ COMO RESULTADO DE LA REBELIÓN DE LOS ESCLAVOS Y ES PRODUCTO DEL RESENTIMIENTO. EL RESENTIMIENTO CREÓ LOS VALORES MORALES DE OCCIDENTE, DEL NIHILISMO, PERO SE PODRÁ VIVIR MÁS ALLÁ DEL BIEN Y LO MALVADO, SE RECOBRE LA PRIMITIVA INOCENCIA Y SURJA EL SUPERHOMBRE ANUNCIADO POR ZARATUSTRA.

Ortega y Gasset ( 1883-1955)

tres épocas de su vida:

1ª 1907-1914: influencia del neokantismo que aprendió de su estancia en Alemania
2º 1914-1933: desarrolla su doctrina de la perspectiva y la circunstancia
3º 1933-1955: propone su doctrina de la razón vital o raciovitalismo.

LA CIRCUNSTANCIA -LO QUE NOS RODEA, ENVUELVE- UNE LA REALIDAD Y EL MUNDO AL SUJETO HUMANO.

LA CIRCUNSTANCIA ES LA UNIDAD DEL MUNDO Y LA REALIDAD EXTERIOR EN MÍ MISMO.

" YO SOY YO Y MI CIRCUNSTANCIA, Y SI NO LA SALVO A ELLA NO ME SALVO YO" Meditaciones del Quijote, Obras completas, I. A.Ed.

YO = Yo y mis Circunstancias

Salvar mi Yo= Salvar ( Yo y mis Circunstancias).

La circunstancia es el conjunto de aspectos de la realidad que forman parte de nosotros.La realidad, por tanto, forma parte de nuestro ser, de nuestra vida. Y ante ella caben dos posturas: asumir las propias circunstancias o huir de ellas. Vivir adecuadamente es admitir las circunstancias en las que vivimos como un destino inevitable.

Según Ortega, el ser del mundo es siempre una perspectiva. Por ello, la realidad se presenta según diferentes puntos de vista de carácter individual. No hay una sola realidad, sino diferentes perspectivas o modos de abordar la realidad y de encontrarse con ella. Ninguna perspectiva es privilegiada: todas muestran su relevancia y dependen de un particular punto de vista.

La realidad es perspectiva y circunstancia, y está ligada a la vida humana, a la razón vital.La vida humana se compone de un conjunto de circunstancias concretas. Cada vida individual es una perspectiva sobre el universo.Así, circunstancia, perspectiva y vida quedan entrelazados en una fecunda unidad.
Analizar la vida concreta con su riqueza de circunstancias y perspectivas. Ortega lo distingue y diferencia del racionalismo abstracto cartesiano, del realismo y del idealismo, y del vitalismo biologicista.
Su concepto de razón surge de la vida y vuelve sobre ella para analizar sus problemas y tareas.
La vida es siempre una realidad abierta o conjunto de posibilidades, nunca está concluida, siempre se está haciendo. " vida" es un gerundio ( Historia como sistema).

La vida no es un mero hacer es un quehacer, una tarea siempre abierta que nos ocupa constantemente y le plantea riesgos. Ante estas posibilidades concretas que aparecen cada día, el ser humano debe " saber a qué atenerse" , es decir, debe orientarse y tomar las decisiones concretas que le permitan vivir. La vida incorpora necesariamente la razón y forma con ella una unidad esencial.

" No digamos que un hombre es, sino que Vive" Meditaciones del Quijote.

La razón vital es a un tiempo vida y razón.

" La razón pura tiene que ser sustituida por una razón vital, donde aquella se localice y adquiera movilidad y fuerza de transformación" El tema de nuestro tiempo.

El ser humano es una realidad abierta.No es una cosa, es una realidad plástica, es un proyecto, se está haciendo constantemente. Vivir supone siempre tomar decisiones, cuyas consecuencias nos hacen como somos realmente.
La vida es una constante preocupación que orienta las decisiones que deben tomarse.
Por lo que hay que inventar nuevos modos de ser y de hacer. Cada uno somos un proyecto que se cumple de modo diferente.
Ortega asume posturas muy cercanas al existencialismo europeo posterior.Apertura radical del ser humano.

Terremoto y Tsunami en Japón 11 de Marzo 2011

2011-03-11T12:40:00.000-08:00

El terromoto y el tsunami en Japón exige nuestra solidaridad.

François Nourissier est mort

2011-02-18T09:23:00.000-08:00

Libros y sinceridad
Buscar la verdad con honestidad

Viva Egipto Libre !

2011-02-11T23:57:00.000-08:00

Las manifestaciones y concentracriones populares de jóvenes modernos en el espacio público ha conseguido sus objetivos inmediatos al derrocar al dicatador Mubarak que había sido mantenido por el imperialismo occidental durante 30 años.

Un nuevo país: Sudán del Sur

2011-02-11T23:55:00.001-08:00

GEERTZ: ANTROPOLOGIA REALISTA Y LIBERAL

2011-02-05T08:05:00.000-08:00

Clifford Geertz y la antropología interpretativa

View more presentations from Universidad Autónoma de Guerrero/Unidad Académica de Antropología Social.

Hume

2011-01-31T13:37:00.000-08:00

Hume

View more presentations from Nico Garcia Larios.

VER HUME EN
http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Historia-de-la-Filosofia.htm

Libertad auténtica para Túnez, Egipto,...!!

2011-01-29T05:30:00.000-08:00

El pueblo musulmán de Túnez, Egipto, etc...sí puede reivindicar libertad política !

Todavía hay analistas políticos y económicos que niegan tal posibilidad. Están muy equivocados. Aquí tenemos la prueba.

Las "revoluciones de jazmín" no deben, sin embargo, terminar en nuevos gobiernos corruptos y al servicio de la política exterior yankee. El imperialismo político, social y económica-militar de los EEUU sería más de lo mismo. Al contrario, deben conseguir la separación del poder judicial, del poder legislativo y del poder ejecutivo.

Las naciones, y no las oligarquías, deben hacer las leyes para ser auténticamente libres.

Ortega y Gasset

2011-01-08T11:00:00.000-08:00

Ortega y Gasset
http://www.youtube.com/watch?v=zMSbeFZRUHM

Nietzsche

2011-01-08T10:55:00.000-08:00

Nietzsche
http://www.youtube.com/watch?v=9goHTF7rhVs

VER NIETZSCHE EN
http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Historia-de-la-Filosofia.htm

Hume

2011-01-08T10:50:00.000-08:00

Hume
http://www.youtube.com/watch?v=OIBmz97o39c

Toda idea está copiada de alguna impresión o sentimiento que la precede, y allí donde no podamos hallar ninguna impresión, podemos tener la certeza de que no existirá ninguna idea.

Descartes

2011-01-08T10:20:00.000-08:00

Descartes

La hipótesis del genio maligno en la relación con la duda y los tipos de ideas se encuentran en Meditaciones y no en el Discurso.

¿ Cuál es el orden seguido en el Discurso ?

1º Introducción de la duda metódica, es decir, la decisión de rechazar como absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda y los motivos o fundamentos de la duda.

2º El pienso, luego soy a) como primer pricipio de la filosofía que yo indagaba, b) como paradigma de verdad: podía admitir como regla general que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son todas verdaderas y c) como fuente de nuestro conocimiento de la sustancialidad del alma y de su distinción del cuerpo.

3º Demostración de la existencia del Dios veraz:

-Conciencia de la propia imperfección pues el yo duda, e idea de lo Perfecto o infinito: la idea de un ser más perfecto que el ser pensante mío, más perfecta de lo que era la mía y también que tuviese en sí todas las perfecciones; idea de lo infinito como fundamento para demostrar la existencia de Dios y para el conocimiento de su naturaleza.

-Argumento basado en la causalidad: Dios es la causa de la idea de un ser más perfecto que yo

- Argumento ontológico: Puesto que es evidente que existir es perfección, Dios, el ser perfecto, es o existe, es decir, que tiene esa perfección, la de existir.

4º Dios es garantía última de la verdad de nuestros conocimientos claros y distintos.

Y garantizada la verdad de éstos, Descartes concluye señalando que hemos de atender solamente a la evidencia de la razón.

Nociones:

Sustancia: una cosa que existe de tal modo que no necesita de ninguna otra cosa para existir ( Principios,I,51), también se define como el sujeto inmediato de todo atributo del cual tenemos una idea real . Y cada sustancia se determina por una atributo que expresa su esencia o naturaleza:

ALMA ( SUSTANCIA PENSANTE)---------------------> atributo: Pensamiento

CUERPO ( SUSTANCIA EXTENSA)-------------------->atributo: Extensión

DIOS ( SUSTANCIA INFINITA)------------------------> atributo: infinitud

Tres sustancias: Res cogitanas, Res extensa y Res infinita.

A partir de esta noción de sustancia, Spinoza afirmó la existencia de una única Sustancia infinita, Deus sive Natura, dotada de infinitos atributos de los cuales sólo conocemos dos, el pensamiento y la extensión o materia que, en realidad, son la misma cosa desde dos puntos de vista distintos, y Leibniz afirmó la existencia de infinitas sustancias o mónadas y la idea de la armonía establecida entre ellas por Dios. Tanto Spinoza como Leibniz siguieron el racionalismo de Descartes y Malebranche, especialmente, al ocasionalismo de Malebranche.

ALMA: Es la mente o sustancia pensante, sustancia cuya naturaleza o esencia consiste en pensar o cogitare. Es realmente distinta e independientedel cuerpo, como demuestra el hecho de que podemos concebirla sin necesidad de recurrir a la idea de éste. Para la escolástica de Santo Tomás la unión sustancial de alma y cuerpo implicaba que alma y cuerpo constituyen una sustancia, en cambio

para Descartes se trata de dos sustancias.

CUERPO: Es la materia, es la sustancia extensa: se llama cuerpo a la sustancia que es sujeto inmediato de la extensión local y de los accidentes que presuponen la extensión , como las figuras, la situación, el movimiento local, etc. Al reducir el cuerpo o la materia a la extensión, Descartes propició una concepción mecanicista de la Naturaleza.

DIOS: Es la sustancia infinita, es aquella sustancia que entendemos que es sumamente perfecta y en la cual no concebimos absolutamente nada que contenga algún defecto o limitación de perfección. Descartes recurre a Dios para poder estar seguro de la existencia del mundo.

La existencia de Dios se demuestra a partir de la idea de lo sumamente perfecto mediante el argumento de que la realidad objetiva de esta idea, la idea de Dios, solamente puede ser causada por un ser que posea tal realidad efectivamente,

y mediante el argumento ontológico .

PENSAMIENTO: El pensamiento es la esencia o naturaleza del alma y comprende todos los actos de los cuales el sujeto es consciente de modo inmediato. En la palabra pensamiento o cogitatio incluyo todo lo que está en nosotros, de tal modo que somos conscientes inmediatamente de ello. Así, pensamiento, son todas las operaciones de la voluntad, del entendimiento, de la imaginación y de los sentidos. Ahora bien se excluyen de él todo lo que se sigue de aquellas operaciones por ejemplo el movimiento voluntario se sigue del pensamiento pero no es pensamiento él mismo.

ideas: La idea es aquella forma de un pensamiento por cuya percepción inmediata soy consciente de tal pensamiento, es decir, la idea es el objeto inmediato del pensamiento, es decir que el pensamiento piensa ideas, y que mediante la percepción inmediata de la idea somos conscientes, en cada caso, del pensamiento correspondiente. Las ideas son representaciones. La época moderna es la época de la representación frente a la época medieval y clásica que eran épocas del realismo ingenuo ( en el que el objeto real era la Idea platónica o las sustancias o criaturas de materia y forma).

Para la subjetividad moderna todas las ideas son iguales, todas ellas son modos del pensamiento. Objetivamente, sin embargo, poseen distinto grado de perfección. Descartes denomina realidad objetiva de cada idea a la entidad representada por la idea en cuanto está en ella. Y atendiendo a su origen las ideas se clasifican en ideas Adventicias- vienen de fuera-, Facticias- fabricamos con la mente- e Innatas o propias. Éstas son connaturales al propio pensar. La idea de Dios es una idea innata.

COGITO: Literamente significa "yo pienso", pero se refiere a " cogito, ergo sum = pienso, luego existo, en que se expresa la primera verdad del sistema metafísico racionalista moderno de Descartes.

Leer

http://alarcosfilosofia.wikispaces.com/file/view/El+Racionalismo+Moderno+Descartes.pdf

http://www.youtube.com/watch?v=-q7pKrR-ix0

VER DESCARTES
EN
http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Historia-de-la-Filosofia.htm

FELIZ 2011

2011-01-02T02:20:00.000-08:00

SALUD, AMOR Y LIBERTAD

Existen múltiples realidades

2010-12-26T05:11:00.000-08:00

Sólo el realismo liberal legitima la variedad de realidades existentes dependiendo del ser vivo en evolución que seas, tal como afirma por ejemplo Richard Dawkins !! Para las demás filosofías y teologías tal cosa es una cuestión sin importancia o ni se la plantean en sus parámetros por la razón de que siguen pensando en términos del "monopolio humano sobre la realidad" independientemente de que sean filosofías del sujeto o no, materialistas o no.
Sin embargo, ya Benito Spinoza en el siglo XVII, el gran filósofo realista de la época moderna, confirmó la limitación de las realidades a las que el ser humano puede acceder.
Ver:
http://video.google.com/videoplay?docid=3074112391393365364#

Descartes

2010-12-07T12:39:00.000-08:00

Film Cartesius de Rossellini

http://www.youtube.com/watch?v=tLt1NoVfaUU

Época Moderna, Racionalismo ( Descartes) vs Empirismo ( Hume)

Perteneció a la corriente filosófica del s. XVII denominada racionalismo, que se opone al empirismo inglés del XVIII, y sostiene que nuestros conocimientos válidos sobre la realidad provienen del entendimiento. Afirma también que hay ideas innatas en el entendimiento, que no tienen su origen en la experiencia sensible, y que nuestro conocimiento se construye deductivamente a partir de ciertas ideas y principios evidentes.

El objetivo de Descartes era el logro de la verdad filosófica mediante la razón. Pretendía construir una filosofía que asegurase el conocimiento perfecto de todas las cosas que el hombre puede conocer.

El Método:

Las dos grandes operaciones de la mente son: la intuición, que es un ver con claridad y con distinción, que no deja lugar a dudas, y la deducción, que es toda inferencia necesaria a partir de otros hechos que son conocidos con certeza. El método propuesto por Descartes, que es válido para todas las ciencias, consiste en reglas para emplear correctamente esas dos operaciones mentales. Las reglas del método son:
1-Evidencia (no aceptar como verdadero nada que no se conozca con total evidencia),
2-Análisis (hemos de reducir las ideas compuestas a ideas simples),
3-Síntesis (conociendo intuitivamente las proposiciones más simples hay que intentar buscar todas las demás) y
4- Enumeración.

LA DUDA METÓDICA:

Descartes afirma que, para lograr una primera verdad de donde se deduzcan las demás, hay que empezar dudando de todo aquello que se pueda dudar (de lo que se percibe por los sentidos, de la imposibilidad de diferenciar la vigilia del sueño y de los propios razonamientos, ya que puedo concebir que exista un genio maligno que me engañe al pensar incluso en proposiciones matemáticas). La duda cartesiana es universal, metódica, teorética y provisional.

LA PRIMERA VERDAD:
Encontró la primera verdad en el cogito: "Yo no puedo dudar de que pienso, ni de que, al pensar, estoy existiendo". Sugiere como regla general que todo aquello que percibimos con claridad y distinción es verdadero.

TRES TIPOS DE IDEAS:
El pensamiento siempre piensa IDEAS que pueden ser de tres tipos:
adventicias (parecen provenir de la experiencia sensible),
facticias (provienen de la imaginación y voluntad)
e innatas.

DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS:
Descartes se propone examinar, si hay un Dios que tenga al menos tanta realidad objetiva como la idea del yo, un Dios VERAZ, no engañador, que le asegure la certeza del resto de las cosas. Estableció tres pruebas a partir de la idea de Dios, que es innata al alma.

1.Si dudo es porque me concibo como un ser limitado, imperfecto y finito, pero no sería posible tener el concepto de lo finito sin la idea de lo infinito, luego ha de existir un ser tenga esas perfecciones (Dios).
2.El argumento ontológico afirma que la existencia es en sí misma una de las perfecciones divinas y pertenece a la esencia divina.
Una sustancia es una cosa que no requiere ninguna otra para existir. Este concepto sólo puede aplicarse con rigor a Dios, pero Descartes extiende esta concepción de sustancia, por analogía, a los seres finitos, que sólo necesitan de Dios para poder existir.
TRES TIPOS DE SUSTANCIAS:

Distinguió entre tres clases de sustancias: res infinita (sustancia infinita y necesaria), res cogitans (sustancia pensante) y res extensa (sustancia extensa).

EL DUALISMO CARTESIANO: ALMA-CUERPO:
Dudo de la existencia de mi cuerpo y del mundo, porque esto lo percibo por los sentidos. Dios es garantía de verdad de la existencia de objetos corpóreos. El pensamiento no necesita del cuerpo para existir, luego es una sustancia y por lo tanto, el alma (sustancia pensante) es independiente del cuerpo y, sin embargo, cuerpo y alma están unidas. Esa unidad ha de ser por una parte accidental (dada la independencia de las dos) y, por otra parte, una unidad íntima (la misma realidad que piensa es la que siente). Para Descartes esta unión se establece a través de la glándula pineal, que está en el cerebro y es la sede del alma.

Para Descartes, Dios es la primera causa del movimiento del mundo y siempre conserva en él la misma cantidad de movimiento. De aquí se derivan las tres leyes de la naturaleza, que son obtenidas a priori, no por inducción: principio de inercia, movimieto rectilíneo y conservación del movimiento.

Wikileaks y su cablegate confirma al Realismo Liberal

2010-12-05T02:08:00.000-08:00

*Primero los papeles del Pentágono,... cuarenta años más tarde, ahora, el cablegate de Wikileaks revela que el realismo liberal es la filosofía más cercana a la verdad de lo que está pasando en el mundo y en nuestra representación de él. La verdad real se filtra y siempre se libera de la red de propaganda totalitaria.
**Que la libertad y la democracia son permanentemente obstaculizadas por los poderosos, monopolistas y sus gobiernos públicos que presumen de "demócratas" y "defensores de los derechos humanos".

http://www.revistaenie.clarin.com/ideas/tecnologia-comunicacion/Noam_Chomsky-WikiLeaks_0_381562099.html

http://www.elpais.com/articulo/internacional/Habra/despues/Cablegate/elpepuint/20101204elpepuint_31/Tes

Goncourt 2010: El Mapa y el territorio: novela genial de Michel Houellebecq

2010-11-08T12:39:00.000-08:00

Acertada elección la del jurado.

Santo Tomás de Aquino

2010-09-13T02:00:00.000-07:00

El buey mudo de Sicilia, como le llamaban sus compañeros de estudio en Colonia porque sólo hablaba cuando el tema era Dios, nació cerca de Aquino, en el castillo de Roccasecca, a comienzos del año 1225, siglo XIII.

TEOLOGÍA DE SANTO TOMÁS:

La verdad total es la suma de las verdades naturales, conocidas para el hombre por la luz de la razón natural que alcanza hasta los preámbulos de la fe, y las verdades reveladas que incluye los preámbulos hasta los artículos de la fe o misterios y que son conocidas mediante la luz de la revelación divina.

Hay una zona de confluencia: Santo Tomás niega la doble verdad tal como la defendía el averroísmo latino ( como contradicción entre la verdad racional y la verdad revelada. Pero admite dos tipos de verdades ( las verdades naturales y las verdades reveladas): " Hay ciertas verdades que soprepasan la capacidad de la razón humana, como es, por ejemplo, que Dios es uno y trino. Hay otras que pueden ser alcanzadas por la razón natural, como la existencia y unidad de Dios, etc., las cuales fueron incluso demostradas por los filósofos, guiados por la luz natural de la razón." ( C.G.,I,3)

Los preámbulos de la fe son aquellas verdades que Dios ha revelado y que son también alcanzables por la razón natural por sí sola, pero no por todos los hombres y esos pocos hombres no sin errores o dudas.

Los artículos de fe son los misterios.

La Teología es, por tanto, una ciencia mixta: La zona de confluencia entre la razón y la fe permite que la teología utilice los principios de la filosofía, pero no porque los necesite, sino para mejor explicar lo que en ella se enseña, y no porque considere a las otras ciencias como superiores, sino que las utiliza como inferiores y siervas ( la filosofía sirvienta de la teología).

Pero los verdaderos principios de la teología son los artículos de la fe o articula fidei, y no los principios filosóficos. Los artículos de la fe se aceptan sin demostración racional. De hecho para Santo Tomás ninguna ciencia ( en el sentido clásico y medieval) demuestra sus principios, sino que los utiliza para demostrar otras cosas ( S.T., I,1,8).

Por lo tanto, Santo Tomás distingue razón y fe: la sola razón natural sólo puede conocer de abajo arriba, a partir de los datos de la experiencia o sentidos, en cambio, la fe conoce de arriba abajo, a partir de la revelación divina, en consecuencia, razón y fe son mutuamente independientes y autónomas.

Y no admite la existencia de contradicciones entre las verdades racionales y las verdades reveladas o de fe, la verdad es una sola. Los primeros principios de la razón natural están, primero contenidos en la sabiduría divina, y sólo después, en nuestra mente, infundidos pero no por iluminación.

1.- Qué es la realidad según Santo Tomás ?

La realidad tiene como principio y fin a Dios ( al Dios cristiano). Dios es el Ente (o Ser ) Supremo. Según la Teología Natural ( el estudio racional o filosófico del tema de Dios). El mundo ha sido creado por Dios de la nada.

La FE es la guía y el límite de la RAZÓN para Santo Tomás, por lo que cualquier investigación filosófica o científica o racional correcta , que hagan los humanos, conducirá, al final, al sentido del ser o de los entes, es decir, al sentido último de la realidad, lo que nos llevará a Dios, es decir, al tema de la existencia o no de Dios. Así pues procede a demostrar la existencia de Dios.

2.- Cómo demuestra la existencia de Dios? Mediante cinco vías o caminos racionales, necesarios y posibles.Demostrar la existencia de Dios es racional, necesario y posible.

Es racional porque todos los pasos o razonamientos son legítimos según la lógica aristotélica. Así los dos momentos de los caminos o vías de la demostración son plenamente racionales, a saber: 1) la constatación de que existe una realidad sensible que precisa o requiere del ser humano racional, una explicación filosófica o científica.

y 2) el principio real de la causalidad de las cosas reales, es decir, la afirmación racional de una serie causal que tiene una base, la base de dicha realidad sensible y que tiene por cumbre o cima a Dios; el principio de causalidad se convierte en el fundamento sobre el que descansa su demostración ( en la época Medieval) de la existencia de Dios.

Es necesario porque la existencia de Dios - contrariamente a lo que en la época Moderna pensará Descartes- no es evidente de por sí.

Es posible porque el ser humano ( no los ángeles) apoyándose en las cosas del mundo sensible - que son cosas de una naturaleza proporcio nada a la suya- puede encontrar un apoyo para demostrar la existencia de Dios: " Aunque por los efectos desproporcionados a una causa no puede tenerse un conocimiento perfecto de ella, sin embargo, por un efecto cualquiera puede demostrarse, sin lugar a dudas, la existencia de una causa, y de este modo es posible demostrar la existencia de Dios por sus efectos, aunque éstos ( sus efectos) no puedan dárnoslo a conocer tal como es en su esencia".

1) la Vía del movimiento.

2) la Vía de la causalidad eficiente.

3) la Vía de la contingencia.

4) la Vía de los grados de perfección

5) la Vía del Orden cósmico.

La primera de las Vías, que está inspirada en El Filósofo, es decir, en ( principal discípulo de Platón), parte del hecho de experiencia que supone el movimiento de los entes o cosas reales de este mundo sensible, es decir, el cambio. Las cosas de este mundo se mueven. Y todo movimiento tiene que tener una causa. Esta causa es exterior a él mismo. Tiene que ser una causa exterior a él mismo ya que nada puede ser, a la vez y bajo el mismo aspecto, el principio motor y la cosa movida. Y, como no se puede retroceder hasta al infinito en la dependencia de los seres o entes que se mueven con respecto sus motores ( pues si no hay un primer motor, tampoco hay un segundo, ya que todas las segundas causas dependen de las primeras) ha de admitirse la existencia de un PRIMER MOTOR que no es movido por ningún otro, y que es él la fuente de todo movimiento; este primer motor es DIOS.

La segunda vía, fundamental también en Aristóteles, comienza del hecho de que todas las causas de este mundo sensible están a su vez causadas. Y como ninguna cosa o ente puede ser causa eficiente de sí misma ( que no puede hacerse a sí misma), ya que en ese caso tendría que ser anterior, en cuanto causa, a sí misma, en cuanto efecto; y, como por otra parte, es imposible recorrer una serie infinita de causas ( ya que si no hay una causa primera, tampoco habrá una segunda o una última), es necesario, racional y posible, poner una PRIMERA CAUSA EFICIENTE para poder explicar la existencia de las demás causas. Esta primera causa es DIOS.

La tercera vía, fundamentado también en Aristóteles, y también en el filósofo judío Maimónides, se apoya en el hecho de la contingencia, es decir, en que todos los seres de la realidad, aunque existen, podrían perfectamente no haber existido, ya que ninguno de ellos es necesario. Ahora bien, lo que es posible no tiene en sí mismo la explicación de su propia existencia, y si todos los seres fueran posibles, nada existiría en la actualidad (realidad), por consiguiente, el hecho de que existan ( de que no sean meramente posibles) implica algo: implica la existencia de un SER o ENTE NECESARIO, causa de todos los seres, y tal ser necesario no puede ser otro que DIOS.

Platón

2010-09-13T01:24:00.000-07:00

Siglo V antes de Cristo, Atenas, Pericles gobierna la ciudad-estado, época dorada de la Grecia Clásica, se levanta el Partenón, triunfan las
tragedias de Esquilo, que luchó en Maratón y Salamina contra los persas de largos cabellos, Sófocles y Eurípides, ¿ algunas obras de ellos que muestran su forma de pensar ?- Sí, de Esquilo, el creador de la tragedia: Los persas, Los suplicantes, Los siete contra Tebas, Las Euménides, Agamenón, Las mujeres de Etna, y Prometeo encadenado. Esquilo introdujo el segundo actor en la escena y disminuyó el papel del coro ( cosa funesta según Nietzsche para la Cultura occidental), pero ello hizo posible el diálogo ( cosa elogiosa según Platón y Habermas) y la acción dramática, pero el ritmo era lento, arcaico y homérico, y los diálogos, entre el personaje y el coro. Para Esquilo el sufrimiento es el camino para alcanzar el conocimiento verdadero.
- de Sófocles: Antígona, Edipo Rey, Áyax, Electra... Sófocle murió mientras Platón participaba como noble caballero en la guerra contra Esparta, una tregua se acordó para celebrar sus funerales (...otra época, la griega, a la moderna como veremos). Sófocles introduce un tercer actor que dialoga en la obra, ya más dinámica y psicológica. Norma de la Ciudad contra la Ley de la naturaleza y de la sangre.

- de Eurípides, que era también un gran amante del estudio y tenía una de las primeras bibliotecas privadas !, y en sus obras defendía la realidad y al pueblo así que siendo amigo, como lo era, de Sócrates, éste no se perdía ninguna de las representaciones de sus obras. Sócrates, con ello, estaba diciendo a la posteridad que el pueblo si se educa puede llegar a tener la virtud científica del bien y la justicia. Así lo supo ver Platón. Sus obras son inmortales: Medea, Electra, Troyanas, Las bacantes, etc. Eurípides y sus obras estaban en sintonía con la filosofía racionalista y humanista de Sócrates y los sofistas.

La filosofía griega se centra en el estudio del ser humano hacia la mitad del siglo V a. C. -periodo antropológico- Los sabios o sofistas enseñan habilidades políticas y culturales. Cosa muy útil para la democrática Atenas que lleva el peso de las guerras médicas contra los persas y que acabará ganando, porque en la democracia todos los que sean ciudadanos (una minoría) intervienen directamente en la Asamblea que toma las decisiones prácticas. Se precisa sabios que enseñen retórica para que mediante la palabra y el discurso el ciudadano convenza y exprese bien sus opiniones. Los sofistas valoran más las virtudes prácticas y útiles que la teoría sobre la naturaleza y su origen, centran su filosofía en la sociedad y el ser humano, y son los maestros en las discusiones y en la retórica como técnica de convencer y salir victoriosos en los debates -aunque no sea mediante la verdad-. Son, por lo tanto, partidarios del escepticismo y el relativismo en el conocimiento teórico, es decir, que niegan la existencia de verdades absolutas válidas universalmente , necesarias e inmutables, y sólo existen opiniones personales, todas igualmente válidas. E incluso la segunda oleada de los sofistas afirman el escepticismo y el relativismo también en la dimensión moral: no hay verdades absolutas cuando queremos saber lo que es lo bueno o lo malo, y cómo debe vivir el ser humano ( en sociedad), y sostenían que la leyes de la ciudad o pólis son arbitrarias y convencionales.
Los sofistas más importantes son Protágoras, Gorgias, Calicles, Antifón, Critias,...

Sócrates,el hombre más sabio de Atenas y Maestro de Platón el de anchas espaldas, dialogaba con los atenienses para alcanzar la verdad y conseguir la educación de su alma. No escribió nada, pero disponemos de los diálogos de Platón en el que aparece como el personaje principal. El método de Sócrates era el diálogo que constaba de dos pasos : la ironía y la mayéutica. Con la ironía conseguía que el interlocutor reconociera su ignorancia sobre el tema ante la imposibilidad de responderle a la pregunta por una definición universal de la cuestión, y con la Mayéutica le ayudaba a que encontrara una verdad o definición correcta sobre el tema.

Platón aprendió de Sócrates que es necesario reivindicar el conocimiento universal, la ciencia como virtud y ésta como la felicidad de la Ciudad-Estado y del hombre. Ciencia, virtud y felicidad son inseparables y se incluyen mutuamente.

Las Obras de Platón:
1º- Período socrático: influido por el intelectualismo moral de su Maestro
- Apología de Sócrates, defensa de Sócrates en su proceso
- Critón, se describe a Sócrates como el buen ciudadano que, a pesar de lo injusto de su condena, desea dar su vida obedeciendo a las leyes de la polis. Critón y otros sugieren la fuga y se acude con dinero pero Sócrates declara que se mantendrá fien a sus principios.
- Eutifrón, Sócrates espera su proceso por impiedad o asebeia, diloga racionalmente, con ironía y mayéutica, sobre la piedad; no se llega a ningún resultado definido.
- Laques, sobre la valentía, ningún resultado definido.
- Ión, contra los poetas y los rapsodas que quieren volver al pensamiento mítico.
- Protágoras, la virtud es conocimiento y, además, se puede enseñar !!
- Cármides, sobre la templanza, sin resultado.
- Lisis, sobre la amistad, sin resultado.
- República, Libro I, sobre la Justicia.

2º- Período de transición: Platón expresa ya su propia filosofía:
-Gorgias, sobre el político práctico, o los derechos del más fuerte contra el filósofo, o la injusticia cueste lo que cueste.
- Menón, la virtud es enseñable, conocimiento como reminiscencia o anámnesis de la Idea contemplada antes de la caída del alma en la cárcel del cuerpo.
- Eutidemo, contra las falacias de los últimos sofistas.
- Hipias I, sobre lo bello.
- Hipias II, ¿ es mejor hacer el mal de forma voluntaria o sin querer ?
- Crátilo, sobre la teoría del lenguaje.
- Menexeno, una parodia de la retórica

( Viaja a Sicilia por primera vez)

3º- Período de madurez:
-Banquete: Toda la belleza terrestre es sólo una sombra de la verdadera Belleza, a la cual aspira el alma humana racional en virtud del EROS.
- Fedón, las Ideas y la inmortalidad del alma.
- LA REPÚBLICA, libros II a X, el Estado, dualismo metafísico, símil de la línea, símil de la caverna, símil del sol,...
- Fedro, de la naturaleza del amor, naturaleza tripartita del alma, símil del carro alado, ...

( Viaja por segunda vez a Sicilia, pues Platón era Idealista ;-) )

4º- Período de la vejez:
- Teeteto, el conocimiento no es la percepción sensible, el verdadero juicio.
- Parménides, defensa de la teoría de las Ideas contra las críticas y autocríticas, el problema del tercer hombre.
- Sofista, nueva consideración de la teoría de las Ideas.
- Político, el verdadero gobernante es el que sabe y el Estado legal es un sucedáneo del que sería deseable.
- Filebo, relación entre el placer y el bien.
( tercer viaje a Sicilia, definitivamente era un idealista ;-) ).
- Timeo, sobre la ciencia natural, "mito" del Demiurgo.
- Critias, sobre el Estado ideal agrario contrastado con el poderío marítimo imperialista, la Atlántida
- Leyes y Epínomis, en los que Platón hace una concesión a la vida real modificando lo utópico de su República.
- Cartas 7ª y 8ª, ya muerto Dión... " los males seguirán hasta que los filósofos gobiernen o...."

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN
Frente al relativismo de la verdad, Platón afirma la existencia de una Verdad a la cual dirigir la mirada ( intelectual). La Verdad es la Idea que determina el ser de las cosas. La Idea o Verdad ontológica, es un absoluto al que tiene que plegarse el conocimiento.

Como en los presocráticos ( Parménides) la Verdad trasciende las meras opiniones, no es el resultado de un debate de opiniones, sino algo que hay que descubrir.

Pero, a diferencia de los presocráticos, la verdad no aparece como la explicitación o el desvelamiento de la physis, sino como un objeto ideal de contemplación, como modelo teórico
, etico y político.

1-Qué es la realidad en su totalidad según Platón ?

Platón inventa la Meta-física. Los principios racionales y últimos de todas las cosas o las Ideas ya no están en el mundo sensible, el arjé ya no es identificado con una cosa material ( agua, aire, fuego,...). Y la Historia de la Filosofía occidental es, desde entonces, la Historia de la Metafísica.

El mundo sensible (A-C) es copia del mundo verdadero ( el mundo de las Ideas) ( C-B). El mundo sensible ( la caverna ) está compuesto de realidades materiales que son individuales, cambiantes y divisibles, temporales y que ocupan un lugar en el espacio, ya sean sombras o imágenes ( A-D) o las cosas o entes sensibles naturales y artificiales (D-C).
En cambio el mundo de las Ideas se compone de las realidades Ideales que son Universales, Inmutables e indivisibles, Eternas e inespaciales. Las realidades Ideales están en relación entre sí y ordenadas y jerarquizadas y en la cumbre de ellas - siendo el principio último de todo- está la Idea de Bien, que es la causa de que todas las cosas posean esencia y existencia.

Pero ¿ Cuál ha sido la historia del Mundo verdadero o "mundo de arriba" en el pensamiento filosófico occidental ? ¿ cuál ha sido la historia de la Metafísica?

El filósofo NIETZSCHE (+ 1900) resume la Historia de la Filosofía de la siguiente forma:

1º- ÉPOCA CLÁSICA ( PLATÓN): El mundo verdadero, accesible al Sabio, al piadoso, al vituoso- éste vive en ese mundo, es ese mundo. ( La forma más antigua de la Idea, relativamente sensata, convincente. Perífrasis de la frase: " yo, Platón, soy la verdad" ).

2º- ÉPOCA MEDIEVAL ( San Agustín, SANTO TOMÁS): El mundo verdadero o mundo de arriba, innaccesible ahora, pero prometido al sabio, al piadoso, al virtuoso ( " al pecador que hace penitencia"). ( Progreso de la Idea: se hace más matizada, más capciosa, más incomprensible -se convierte en mujer, se vuelve cristiana...).

3º- ÉPOCA MODERNA ( DESCARTES, HUME, Kant): El mundo verdadero o mundo arriba , inaccesible, indemostrable- "aunque Descartes si demuestra la existencia de Dios para dejar de dudar"-, no se puede prometer, pero ya un consuelo en cuanto meramente pensado, un deber, un imperativo. ( En el fondo, el viejo sol, pero por entre niebla y escepticismo; la Idea se ha hecho sublime, descolorida, nórdica, de Königsberg( ciudad de Kant).

4º- ÉPOCA MODERNA, CONTEMPORÁNEA ( HUME, Comte, John Stuart Mill, Marx....): El mundo verdadero o mundo de arriba- ¿ inaccesible? En todo caso, no alcanzado. Y, en cuanto no alcanzado, también incognoscible. Por lo tanto, ni consolador, ni liberador, ni obligante : ¿ a qué nos puede obligar algo desconocido? ( Comienza a amanecer. Primer despertar de la razón. Canto del gallo del positivismo.)

5º ÉPOCA MODERNA, CONTEMPORÁNEA ( NIETZSCHE): El mundo verdadero o mundo de arriba- una idea que no sirve para nada, que ni siquiera es obligante como decía Kant,- es una idea estéril, que se ha hecho superflua, por lo tanto , una idea refutada: ! deshagamonos de ella ! ( Claro día; desayuno; retorno del bons sens y de la alegría; sonrojo de Platón; gran algazara de todos los espíritus libres ).

6º ÉPOCA MODERNA, CONTEMPORÁNEA ( NIETZSCHE, ORTEGA Y GASSET): Nos deshicimos del mundo verdadero. ¿ Cuál nos queda ? ¿ Quizás el aparente ? ! No, no ! ! Con el mundo verdadero nos deshicimos también del mundo aparente ! ( Mediodía: momento de la sombra más corta; fin del más antiguo error; cumbre de la Humanidad; INCIPIT ZARATUSTRA. )

- Qué dijo Aristóteles de la Teoría de las Ideas de Platón ?

Él gran discípulo de Platón era Aristóteles y éste resumen las fuentes de inspiración y las intenciones de la teoría de las Ideas de Platón de la siguiente forma en su obra la Metafísica,1: " Platón, en general, está de acuerdo con las teorías de los Pitagóricos, aunque también tiene cosas propias." Y cuáles son ? Aristóteles contesta:
1)" Desde la juventud, Platón, se había familiarizado con las opiniones de Crátilo y Heráclito, es decir, que "todas las cosas sensibles están en flujo o cambio permanente, por lo que no hay ciencia o episteme posible de tales objetos o cosas sensibles" y Platón terminó afirmando tal cosa en su mito de la caverna y símil de la línea.
2) Además Platón fue el discípulo principal de Sócrates. Sócrates fue el gran filósofo de la época antropológica ( " se desentendió de la Naturaleza en su conjunto"- y " se consagró exclusivamente a los problemas éticos y morales", pero no de la misma forma que los sofistas, " Sócrates se propuso alcanzar la definición del concepto o lo universal como objeto de sus indagaciones" o diálogo irónico y mayéutico, por lo que fue el primero que de veras " dedicó el pensamiento a dar definiciones" universales, necesarias e indivisibles. Y añade Aristóteles de la influencia de Sócrates en Platón: " Por ello Platón, heredero de esta doctrina y habituado a la indagación de lo universal, pensó que las definiciones no podían referirse a los seres sensibles, ya que no es posible dar una definición común de objetos que cambian contínuamente, sin embargo sí es posible si se trata de otro tipo de objetos o de seres, las Ideas.
A esos seres los llamó Ideas y añadió Platón que las cosas o entes sensibles existen separadas de las Ideas, pero que, en cambio, de ellas reciben su nombre, ya que todas las cosas, en virtud de su participación en las Ideas, reciben el mismo nombre que las Ideas, ej. La Idea " Animal" da el nombre a todos los múltiples y diversos animales del mundo sensible.
3) Aristóteles tambián sabía que las características de las Ideas eran las mismas que las otorgada por ,el filósofo pre-Socrático, Parménides al Ser: necesario, universal, inmutable, eterno, indivisible, etc., pero cada Idea era el Ser de las múltiples cosas que la imitaban en el mundo sensible.
4) Por ello Aristóteles criticó a Platón en el tema de la forma de la relación de las Ideas con los entes del mundo sensible: " En cuanto a la participación Platón hizo como los pitagóricos pero cambiando la palabra imitación o mímesis en " los entes o cosas son por imitación de los números" por la palabra participación o méthexis en " los entes o cosas son por participación de las Ideas". Pero ni los pitagóricos ni Platón, dice Aristóteles, se preocuparon de indagar qué era la participación o la imitación de las Ideas. La respuesta de Aristóteles sera su teoría hilemórfica, es decir, que las cosas sensibles están compuestas ontológicamente de materia y forma.

La doctrina central de la filosofía platónica es la teoría de las Ideas. Existen entidades inmateriales, absolutas, inmutables y universales independientemente del mundo físico y por ello mismo es posible la ciencia o episteme, por haber objetos del conocimiento que son necesarios, universales e inmutables.

Así por ejemplo la Justicia en sí, el Bien en sí, el Hombre en sí, las entidades y proporciones matemáticas en sí mismas. Y de ellas derivan su ser todo lo justo, todo lo bueno, todos los hombres, todo lo armónico y proporcionado que hay en el mundo físico o mundo sensible o mundo visible.

El término Idea en Platón no es el concepto moderno de idea. No se trata de construcciones mentales, de objetos sin existencia aparte de la mente que los concibe. Al contrario: Las Ideas según Platón son las auténticas realidades, las únicas realidades en sentido pleno porque lo que hay en el mundo físico o visible ( caverna) deriva ( imita o participa) de ellas.

Para los presocráticos milesios como Tales de Mileto, el arjé o sustrato permanente ( por ej. el agua) era a la vez el material de que las cosas están constituidas y lo que las cosas verdaderamente son, es decir, su esencia ( las cosas son distintos estados o modificaciones del agua ). Pero en Platón se separan ambos aspectos: el material a partir del cual están constituidas las cosas es la materia informe y caótica, y, de otra parte,lo que las cosas verdaderamente son, su esencia, su Idea o Forma, la cual imitan y de la que participan.

¿ Y la causa de la existencia del mundo? Para Platón, el Demiurgo es la causa productora o causa eficiente o agente, pero las Ideas son también causa, causa formal y también causa ejemplar de los seres naturales de este mundo sensible. E incluso si interpretamos como simple alegoría al Demiurgo, entonces, las Ideas tienen ambos tipos de causalidad.

El esquema de la explicación o conocimiento de la razón ( origen de la filosofía) se basa en la unidad, lo permanente y lo que es. En cambio la explicación o conocimiento por los sentidos se limita a la pluralidad, lo combiante y lo que parece ser y no es realmente.

Platón afirma la heterogeneidad del conocimiento intelectual y el conocimiento sensible, porque el conocimiento sensible es incapaz de captar las estructuras matemáticas, las esencias inteligibles.

Las Ideas son realidades permanentes e inmutables, lo que tienen de común los seres de apariencias distintas pero de la misma esencia. Las Ideas, son, por tanto, principio de unidad frente a la pluralidad y dispersión del mundo sensible !!!

El mundo de las Ideas ( racional y jerarquizado) es la referencia del mundo físico, del conocimiento intelectual, de la concepción del hombre, y de la fundamentación de los ideales morales y políticos.

Las Ideas:
- tienen carácter fundante respecto al mundo sensible: principio que le presta unidad, inteligibilidad, orden y consistencia; y respecto al conocimiento intelectual ( las estructuras matemáticas, las esencias inteligibles son verdades exactas y eternas: un teorema matemático no está sometido a variación alguna).

- es la clave de la antropología, de lo que es el hombre: el ser humano está inmerso en el mundo físico -el cuerpo es la cárcel del alma-, pero también es cierto que la parte más elevada y divina del hombre es la razón ! que pertenece al mundo de las Ideas ! y a cuyo conocimiento está destinada ( mito del carro alado) y aspira impulsada por su propia naturaleza (Eros platónico).

- constituyen los ideales morales y políticos ( la Bondad y la Justicia) a la que ha de acomodarse la conducta individual y la organización de la convivencia social.

- constituyen un sistema jerarquizado cuya cumbre ocupa la Idea de Bien. La Idea de Bien es la Idea suprema o Principio supremo, expresión del orden, del sentido y de la inteligibilidad de todo lo real.

Al matemático y al Filósofo le corresponde ascender dialécticamente en el conocimiento de las Ideas hasta alcanzar la contemplación de la Idea de Bien, que es conocimiento teórico ( captación del orden y estructura de todo lo real) y práctico a la vez ( normas de toda orientación ética y política). El conocimiento de la Idea de Bien es a la vez teórico y práctico, por lo que el Filósofo es el llamado a gobernar en toda comunidad humana.

- Cuál fue la evolución de la teoría de las Ideas ?
La evolución de la teoría de las Ideas:

a) en los primeros diálogos Platón se mantiene fiel a la orientación fundamental de la investigación socrática: buscar la definición universal de las virtudes, tiene una intención ética. Así Platón se pregunta " Qué es el valor ?" La respuesta del sofista Protágoras es que la palabra "valor" no puede recibir una definición universal ya que hay tantas opiniones como hombres acerca de lo que es el valor. En cambio para Sócrates y Platón debe haber algo común a todos los actos valientes que pueda ser definido como " el valor " en sí.
El término " Idea" aparece por primera vez en el diálogo Eutifrón cuando habla de la definición de lo que es agradable a los dioses, es decir, la "piedad". Una vez definida esa Idea sirve de medida para juzgar del valor moral de las acciones humanas. Ya no es la opinión de cada uno lo que sirve como medida de la virtud, la medida es algo objetivo e independiente de toda opinión.

b) en los diálogos de madurez Platón amplía las Ideas a todos los nombres comunes y en general a todas las cosas. En el Fedón dice " Soc- ¿ Afirmamos que existe algo justo en sí o nada?
Fed- Los afirmamos desde luego, por Zeus !"
Las Ideas en los diálogos de madurez son :
-esencias: aquello por lo que las cosas son ej. la Idea de Belleza es la esencia que hace que todas las cosas que parecen bellas lo sean.
- existen separadas de las cosas particuales !!: Son entidades o Substancias ( ousía), algo que existe en sí como una realidad Trascendente y no inmanente de las cosas sensibles. Es decir, que ya no son un carácter común que están en las cosas y tampoco son conceptos o representaciones mentales.
- implica la existencia de 2 Mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. Alegoría de la Caverna: El mundo irreal de las sombras, el mundo real de la luz solar. El mundo sensible es un mundo fugaz, de cambio continuo ( como decía Heráclito), y las cosas particulares no tienen en sí su propia esencia, tienen poca realidad. En cambio el mundo inteligible es el mundo verdaderamente real. Cada Idea en cuanto existe en sí es una substancia o ousía o realidad.

- En cuanto son esencias las Ideas gozan de las características del Ser de Parménides: cada Idea es única, eterna e inmutable. En contraste, las cosas son múltiples, temporales y mutables.

- Por supuesto las Ideas no son realidades corpóreas ( inmaterialismo e Idealismo objetivo de Platón !!!).Las Ideas no son realidades sensibles, sino únicamente inteligibles, es decir, sólo cognoscibles por la inteligencia, de ahí la expresión platónica " Mundo inteligible".

-La relación entre Ideas y cosas: Desde el punto de vista de las cosas sensibles: Participación o imitación de la Idea. Desde el punto de vista de las Ideas: presencia en las múltiples cosas de la Idea, o Causa: las Ideas son la Causa formal o Modelo de las cosas sensibles.

- Platón introduce entre los 2 Mundos dos tipos de intermediarios: EL ALMA y los números de los matemáticos.

- Las Ideas son los objetos del concepto o pensamiento y seignadas por medio de las palabras. Son el objeto de la definición y de la ciencia. Por la Idea de Belleza: 1) es por lo que una cosa sensible es bella, 2) puede ser concebida o conocida como bella y 3) denominada " bella".

- La intención de la Idea se amplía: 1) junto con la intención ética está la política: los Gobernantes han de ser filósofos que se guíen no por su ambición política, sino por ideales o Ideas trascendentes y absolutos ( diálogo La República), 2 ) y una intención científica: el objeto de la ciencia sólo puede se las Ideas.

c) en los diálogos críticos, especialmente en el diálogo El Parménides y El Sofista. En ellos Platón revisa su propia doctrina de las Ideas: El problema es el de lo Uno y los Múltiple: Hay una multiplicidad de Ideas y de cosas pero que unifica la realidad: hay una sola Idea para cada especie de cosas.
¿ Qué clases de Ideas hay ? En los primeros diálogos sólo hay referencia a las Ideas morales o virtudes, en la segunda etapa de la Idea se añaden las Ideas estéticas y matemáticas como la unidad, paridad, dualidad, trinidad, etc., e incluso Ideas de relaciones como Igualdad, Semejanza, etc., Pero existen Ideas de cosas ? incluso de cosas ridículas, como por ejemplo, el cabello, el barro, la suciedad o cualquier otra cosa indigna o sin valor ? ( El Parménides ). Respuesta de Platón: Sí, porque no existen cosas despreciables, hay Ideas de todas las cosas.

En el diálogo Crátilo se dice que "una cosa sensible, mientras la nombramos pasa en seguida a ser otra, se nos escapa, nadie podría conocerla, ya que a la vez quien lo intentara se hace por su parte distinto". La realidad parece ser como enesañaba el seguidor de Heráclito ( Cratilo): pánta rhein ( todo fluye).
Pero lo que hay que saber no es si cierto rostro bello es inestable y deja de ser bello, sino si lo bello en sí es o no algo. Ahora bien si existe lo que es bello, bueno y cada una de las cosas que son, no me parece, dice Platón, que eso sea semejante a un flujo.
La doctrina de las Ideas -o de las Formas - de Platón confirma la búsqueda de Sócrates en sus preguntas sobre: Qué es la valentía, qué es la Justicia, ...
Y se ayudó Platón de la doctrina de Pitágoras que valoraba los objetos matemáticos.
¿ Cómo? Platón piensa que a cada una de las preguntas socráticas debía corresponder una ESENCIA o Idea o Forma, válida en sí y para todos los casos particulares en que se predica, así como para todos quienes dialogan sobre el particular, con independencia de las opiniones propias de cada uno. Lo bello en sí no es este rostro bello o aquel objeto bello, que no son sino ejemplos, más o menos fieles o participaciones de lo que es así.
La justicia en sí, o la belleza en sí, etc., no puede dejar de serlo, o empeorar o mejorar o serlo para unos y para otros no.
Lo que interesa a Platón es la Forma o Idea por la cual todas las cosas de tal clase - justas o bellas, etc., - son lo que son.
El conocimiento verdadero es el que obtiene Ideas o relaciones entre Ideas que permanecen iguales, es decir, que son realmente lo que son ( óntos on), mientras que los sentidos nos ofrecen sólo algo inestable e inseguro, algo que "es-no-es", que está " siendo-no-siendo",vacilando entre el ser y el no ser, como la belleza de tal o cual rostro. Para decirlo de forma esquemática y como se dice en el fragmento (....), las cosas o entes sensibles son:
-distintas entre sí, aun siendo de la misma clase
-cambiantes o mudables ( ahora así, luego de otro modo)
- pasajeras, que empiezan y acaban, en un mundo de devenir- como decía Heráclito-

En cambio las Ideas o Formas, por el contrario, son:
- una sola y la misma para toda una clase de cosas,
- inmutables,
- permanentes y eternas, formando un mundo de ser ( cada Idea tiene las características del ser de Parménides).
Qué son las Ideas ? Son la verdadera realidad no sensible de las cosas, realidades en sí, ello mismo en ello mismo ( auto kath autó ), en sí y para sí.
De qué las hay? de todas las cosas del mundo sensible
Qué relación tienen entre sí y con las cosas sensibles ? la imitación o participación de las Ideas.

Así, mientras las Ideas son de veras, realmente (óntos) lo que son, en cambio las cosas o los actos tienen el valor o el ser que reciben y del que particiapan en grados diversos; nunca plenamente y siempre de prestado, hasta acabar perdiéndolo.

Mientras las Ideas no admiten contrario, las cosas sí lo admiten. En el Fedón se dice " las piedras y los árboles, nos parecen iguales unas veces y desiguales otras", en cambio, "la igualdad en sí" que " nunca podría parecernos desigualdad".
Hay un abismo entre cosas sensibles e Ideas o Formas, lo cual dificulta el tránsito de un mundo a otro , por eso en el Menón decía que loas ideas se conocían de forma a priori, mediante la reminiscencia o anámnesis.

Las Ideas tienen un triple significado:
-ontológico: El mundo de abajo o mundo sensible no es pura ilusión, como tampoco lo eran las sombras del fondo de la caverna, que en verdad estaban allí. Ese mundo es la realización de las Ideas, e incluso, a través de éstas, de la Idea que está más allá de la esencia: el Bien o el Uno. Pero el ser de ese mundo es sólo relativo, en la medida en que participa de las ideas.
Las Ideas son muchas o diversas, pero forman un orden de relaciones jerárquicas. Lo último o lo más alto es algo trasciende las mismas Ideas, y más que ser, está más allá del ser y por ello se resiste a ser conocido conceptualmente.

-teleológico o paradigmático: porque las Ideas dirigen todo el devenir, incluida la conducta humana , pues son aquello a que tienden los seres que de ellas participan.

- y lógico: las Ideas permiten pponer orden en el caos de los seres individuales, reconocer lo semejante y separar lo desemejante, aprender lo múltiple como subsumido en lo Uno ( El Sofista, 247).

2-Cuál es el objetivo de la filosofía de Platón ? El organizar la Pólis de acuerdo con la Verdad, el Bien y la Justicia. ¿ Por qué? Porque la Verdad existe y puede ser conocida por el ser humano. Y así lo aprendió de su maestro Sócrates y también de Protágoras.

3- Por qué se opone a las opiniones de los Sofistas ? Porque los Sofistas, que también proponen organizar la Ciudad-Estado, quieren hacerlo mediante la opinión de la mayoría y no necesariamente con la ciencia de la Verdad, lo cual puede producir , según Platón, desorden y violencia. Los Sofistas - frente a Platón- son escépticos y relativistas.

4- Cómo se conocen las Ideas ? Platón lo explica con su símil de la línea: Opinión y Ciencia. La opinión: imaginación y creencia. Ciencia: pensamiento discursivo y la inteligencia. La imaginación tiene como objeto de conocimiento las sombras o imágenes, la creencia los objetos sensibles, la dianoia los objetos matemáticos y la inteligencia las Ideas.

Existen, para Platón, dos tipos de conocimiento humano: el conocimiento sensible que simplemente proporciona opinión o dóxa, y otro, más elevado, el conocimiento intelectual, que proporciona episteme o ciencia

Las Ideas se conocen ascendiendo del conocimiento sensible al conocimiento teórico o científico.

El conocimiento sensible es el propio del mundo sensible. Y puede ser simplemente un conocimiento por conjeturas( eikasía) que en la alegoría de la caverna vienen representado por el conocimiento de las sombras en el fondo de la caverna y a las que están obligados a ver los prisioneros ( el ser humano). O puede ser un conocimiento sensible más elevado o conocimiento del mundo sensible ( písitis), que en la alegoría de la caverna viene representado por el conocimiento de los objetos mismos por sus sombras y reflejos.

Alcanzando ya la salida de la caverna mediante la mirada teórica o científica tenemos el conocimiento intelectual que puede ser, al principio, un conocimiento de las hipótesis a conclusiones ( matemáticas...), que en la alegoría de la caverna corresponde al conocimiento de los objetos verdaderos y los astros por la noche. Y alcanzando el exterior de la caverna y acostumbrados ya a la luz o verdad, y al sol o Bien de forma directa, el conocimiento intelectual ( noésis) de unos pocos hombres puede contemplar la Idea de Bien y con ello serán los encargados de gobernar con la Justicia, la Verdad y el Bien a la Ciudad-Estado, nos referimos, obviamente, al Filósofo-Rey.

- ¿ Con qué alegorías explica Platón su teoría de las Ideas ? El símil o alegoría de la caverna, con el símil de la línea, con el símil del carro alado, con el símil del Sol, con el símil del Demiurgo...

- ¿ En qué diálogos de Platón se hace especial referencia a la teoría de las Ideas ? En La República, libro VI y VII ( símil de la línea y alegoría de la Caverna), en el Banquete ( el amor y la Belleza), en el Fedro( símil del carro alado), en el Menón y el Fedón, en, el Timeo( el Demiurgo) en el Parménides ( problema del tercer hombre),...

Qué significa ?

2010-08-29T01:57:00.000-07:00

Vida,
mundo, muerte, libertad...

Ya no es necesario
preguntar
qué es ?

Es suficiente
preguntar
qué significa?

United National Peace Conference 2010

2010-08-21T23:44:00.000-07:00

http://www.nationalpeaceconference.org

http://www.youtube.com/watch?v=GcIVNzcMucU

El Mapa y el territorio: novela genial de Michel Houellebecq

2010-08-11T01:22:00.000-07:00

Divertida y filosófica, crítica y realista.

Obra Maestra a la altura de La posibilidad de una isla, Las Partículas elementales, ... Las obras completas de Houellebecq merecen ya los mejores premios de Literatura.

Jed Martin, Olga, ..., arte y los negocios , averías en el sistema de calefacción, ...y el amor, la muerte, la intriga, ...y al propio autor realizando el catálogo... territorializan un mapa muy realista y crítico de nuestra sociedad occidental del siglo XXI.

Campeones del Mundo !!

2010-07-16T00:00:00.000-07:00

El buen juego, el juego limpio y el juego en equipo son el camino correcto para tender puentes entre la libertad y la justicia.

Facebook contra las crisis financieras y económicas: http://www.facebook.com/apps/application.php?id=209845035304#!/pages/Contra-la-necesidad-de-un-Ba

2010-07-11T00:45:00.000-07:00

en Facebook: Contra la necesidad de un Banco Central

CONTRA EL BANCO CENTRAL

2010-07-08T00:18:00.000-07:00

Para meter un superGol,a la manera de Pujol, tenemos que combatir teóricamente al Banco Central como el órgano de coacción y planificador centralista de la política financiera y económica que es el Gran Causante de las recurrentes crisis financieras y económicas. El gran partido centralista del BC es como el Comité Central de los Totalitarismos del siglo XX. Si queremos ganar al final la libertad y la justicia hay que combatir con la cabeza y meterles el superGol-Pujol !!! A por ellos !!!

El BC europeo se refugia en la ventaja del euro respecto a la peseta para seguir con su planificación procíclica de las crisis financieras y económicas. Tenemos que desenmascararlo !! Hay que perfeccionar el Tratado de Lisboa de la UE y obligar el 100 % del coeficiente de caja a todos los bancos y minimizar al máximo al Banco Central.

François Furet 1/14

2010-07-05T04:55:00.000-07:00

Entrevista a Noam Chomsky en TV Francesa junio 2010

2010-06-22T23:59:00.000-07:00

Entrevista a Noam Chomsky en Francia

http://www.youtube.com/results?search_query=noam+chmsky+chez+Taddei&aq=f

Una nueva revolución francesa: http://laregledujeu.org/arrabal/2010/06/22/643/23-gavroche-sans-dieu-ni-maitre-f-arrabal-liberation-foot/

2010-06-22T11:04:00.000-07:00

Pues lleva razón Fernando Arrabal al afirmar que los propios jugadores pueden hacer el mejor fútbol. Los propios jugadores, como el pueblo, como los trabajadores, pueden autogobernarse, pues claro que sí ! por qué no ?

http://laregledujeu.org/arrabal/2010/06/22/643/23-gavroche-sans-dieu-ni-maitre-f-arrabal-liberation-foot/

Turquía es Europa !

2010-06-20T00:49:00.000-07:00

www.elpaís.com/articulo/opinion/Turquía/encrucijada/caminos/elpepuopi/

Casa de la Virgen María en Éfeso ( Turquía).

Pau Gasol: entusiasmo y constancia

2010-06-17T22:43:00.000-07:00

Segundo anillo consecutivo !

Un consejo: Bancos alemanes

2010-06-13T00:30:00.000-07:00

Mientras vuelve el patrón oro el patrón será la industria avanzada y sus bancos los más seguros frente a un posible nuevo euro.

http://www.db.com/

Gandhi, método universal

2010-06-08T23:33:00.000-07:00

La autonomía de los países sometidos a la colonización y la independencia económica del sistema financiero corrupto se pueden conseguir con la rebelión no violenta, tal como demostró Gandhi en la India. Conseguir los objetivos justos que aportan más libertad colectiva e individual ya tienen, desde entonces, el método correcto. Además es un método universal que es a la vez la expresión de la naturaleza humana educada. La no violencia manifestada en acciones reivindicativas como la huelga de hambre, manifestaciones, marchas reivindicativas, etc., fomentan la salud, el espíritu comunitario, la solidaridad, la compasión, la libertad, la justicia,etc.

La no violencia genera la no violencia y la razón, fuentes de toda libertad.

" No hay gobierno que los hombres libres le aclamen contra su voluntad"

" No debes colaborar con el mal"

" la libertad y la democracia no son santas si están manchadas de sangre inocente"

No a las agresiones violentas, Sí a la no violencia

2010-06-07T13:21:00.000-07:00

El ejército del gobierno de Israel no tenía que haber abordado el barco humanitario. ¿ Por qué no subió la cruz roja de Israel ?- No tiene justificación.

Además la legítima defensa no justifica la acción armada del sucuestro de un barco en alta mar. Cuando la opinión pública internacional protestó: en el siguiente barco no ha habido muertos. Lo que demuestra, una vez más, que la no violencia es el verdadero camino para los dos bandos en conflicto: Palestina e Israel.

OIT recomendaba las empresas propiedad de los trabajadores

2010-05-28T14:09:00.000-07:00

www.un.org/spanish/News/fullstorynews.asp?newsID=6324&criteria1=trabajadores&criteria2=

www.un.org/es

finanzas especulativas no, economía real sí

2010-05-24T14:29:00.000-07:00

Desde los años 70 del pasado siglo las instituciones y negocios financieros han pasado del 3 % al 33% del PIB de las principales naciones occidentales. ¿ Por qué? ¿ Por el desarrollo armonioso de la naturaleza de la globalización ? No. no ha sido por dicha romántica razón. En gran medida ha sido por unos planes concertados de las grandes multinacionales con los estados imperialistas. Su objetivo ha sido y es el de trasladar las empresas manufactureras y los grandes talleres de los países en los que los trabajadores tienen derechos a países en el tercer mundo y países emergentes como México, China y otros, en los que los obreros son como siervos voluntarios.
Por otro lado, no sólo los científicos, sino las mismas grandes firmas multinacionales alertan de la crisis medio ambiental y piden que se haga algo al respecto. Pero ¿ quién hará algo al respecto? ¿ Los estados?

Es evidente que el sistema de los últimos 50 años basado en la explotación de los carburantes->autopistas-> suburbios en grandes ciudades es un sistema que debe cambiar perfeccionando la ciencia y la tecnología -> potenciando por ejemplo el tren de alta velocidad, biotecnología, nanotecnología, etc.

Los trabajadores y comunidades tendrán que dirigir las acciones de las grandes empresas porque los directivos actuales han demostrado que conducen al mundo hacia el colapso medioambiental y no han hecho nada para disminuir el riesgo o peligro de las guerras nucleares. Además de aumentar la explotación infantil en muchas zonas del mundo, existir todavía mil millones de hambrientos, etc.

Es incomprensible, por ejemplo, que en los países del sur de Europa no profundicen en sus experiencias históricas de empresas cooperativas ( en la que participan los propios obreros como accionistas o en el gobierno de las mismas) para salir rápidamente de la crisis, en vez de acudir a recortes salariales de sus compañeros en el empleo público o privado. Las empresas que los gerentes actuales deslocalizan hacia otros países tendrían que ser propiedad de los trabajadores y comunidades y recibir el apoyo del gobierno.

Es una manera humanitaria de salir de la crisis económica. Esperar, sin hacer nada, no es solucionar la crisis. Ni la crisis medioambiental, Ni el riesgo de guerra nuclear como por ejemplo el de EEUU-Irán, Ni la crisis económica.

Unión Europea

2010-05-23T04:24:00.000-07:00

www.europa.eu

El Gobierno de Israel es una dictadura, ! Libertad para Chomsky! NO ir a Israel hasta que pueda hacerlo Chomsky !

2010-05-16T23:02:00.000-07:00

Chomsky no puede visitar a las víctimas palestinas e israelitas por las decisiones dictatoriales del gobierno de Israel. Libertad de expresión y movimiento para Noam Chomsky!! A los Estados violentos no les interesan saber la verdad. Y no quieren que la verdad se conozca. El Estado de Israel es un Estado totalitario al estilo de Stalin.

Los Estados y los Gobiernos no tienen derecho a impedir los actos universitarios. El conocimiento científico y filosófico no debe estar controlado por los Gobiernos y Estados.

Si Chomsky no puede entrar en Israel ni ir a la Universidad de Bir Zeit de Ramala, entonces tampoco entraré yo en Israel !!

NO ir a Israel hasta que Chomsky pueda hacerlo libremente !

***

Respuesta al comentario de Harry:

Cuando el gobierno de un estado no permite la libertad de expresión está actuando como una dictadura.

El gobierno de Israel puede perfectamente cumplir los acuerdos para establecer un estado palestino. El gobierno de Israel es distinto al pueblo de Israel. Éste quiere la paz y está realizando cosas para conseguirla. El camino a seguir es el de esas organizaciones y no el camino de fomentar los conflictos. Chomsky solamente quería ir a un acto universitario. La Universidad de todo el mundo debería protestar, como mínimo como lo hago yo.

Visca el BarÇa !!! Campions 2009-2010 !!!

2010-05-16T12:29:00.000-07:00

El deporte moderno consiste en jugar bien y en equipo.

El 70 % de las ideas empresariales son de los trabajadores

2010-05-16T01:31:00.000-07:00

www.youtube.com/watch?v=TJt-z-hN1yM

Psicología

2010-05-14T12:23:00.000-07:00

www.youtube.com/watch?v=SrW8u9F9YUU

Felicitaciones Atlético de Madrid !

2010-05-12T23:04:00.000-07:00

Escuela de Chicago ? No, gracias

2010-05-09T05:24:00.000-07:00

La escuela de Chicago, Milton Friedman & cia, no entendió nunca lo que significa ser liberal porque abandonar la banca comercial por la banca de inversión o financiera ( para conseguir el favor del político de partido y del capitalismo-estatal) , abandonar el tipo de interés fijo por el flexible ( para seguir la demagogia contraria al flujo del ahorro), y alentar la desregulación financiera en general no es ser liberal.

Liberal no es defender que todo el mundo haga lo que le de la gana por las calles y por el mundo ! El libertinaje y el Imperialismo no son realmente liberales.

Adiós al Euro? Peligro en EEUU y en Europa ?

2010-05-09T01:43:00.000-07:00

El dinero que circula en Europa no representa valor real? Los rescates públicos que se han hecho desde 2007 y 2008 han significado, en EEUU y Gran Bretaña, la desmantelación del sistema financiero y monetario?

La ciencia de la economía ( escuela austriaca) recomienda que el dinero de los sistemas financieros tenga o represente un valor real, al igual que los representantes de los electores también deberían representar a ellos, al electorado y su interés común, y no a intereses particulares.

Zambia

2010-04-28T10:59:00.000-07:00

90 % de la población vive en la pobreza, el 20% de la población tiene SIDA y la esperanza de vida no llega a 39 años, sin embargo tiene una rica minería del cobre

Salir de la crisis económica de la deuda privada creando más deuda pública

2010-04-23T14:40:00.000-07:00

Los Bancos que han intentado ganar mucho dinero y perdieron han sido rescatados por los gobiernos estatales lo que no evitó la falta de créditos a las 300.000 empresas españolas que han cerrado en lo que lleva de crisis.

Los bonos tóxicos españoles venían de la costa del sol, la burbuja inmobiliaria, poca productividad,.. no se reformó la competitividad cuando se daban excesivamente en créditos inmobiliarios y ahora...en qué compite España ?

La crisis no era crisis de demanda . Era crisis de oferta, de productividad.

Los políticos de partido españoles se lo han tomado como algo electoral. No han tomado medidas adecuadas. Endeudar más el estado ¿cómo se pagará?

Grecia es el aviso...

Realismo liberal en política internacional

2010-04-22T08:10:00.000-07:00

Thomas Ferguson y Noam Chomsky han mostrado que el realismo en la política internacional no depende exclusivamente de la llamada " política de los Estados". Lo que denominamos actualmente Estados nacionales están controlados por políticos elegidos según la teoría de la inversión en polítca de Thomas Ferguson. Y Noam Chomsky, superando prejuicios trasnochados, distingue acertadamente entre la política exterior de los Estados imperialistas como el de los EEUU y Estados que intentan defender a sus poblaciones de esa agresión.

Es un error del realismo clásico y de la teoría del realismo tradicional en política internacional seguir considerando que las relaciones entre los Estados nacionales dependen en exclusiva de ellos mismos y su "dialéctica". Los Estado-nacionales, si es que podemos seguir creyendo en su existencia real, están supeditados a la acción política ( políticos de los estado de partido) que dependen a su vez de la inversión en política ( principalmente, pero no exclusivamente, en las elecciones) de las grandes firmas o corporaciones internacionales, como ha demostrado científicamente Thomas Ferguson.

Son las grandes corporaciones las que, en gran medida, realizan la política internacional enfrentadas, muchas veces desde hace treinta años, con la opinión pública internacional como significó el rachazo popular internacional de la guerra de Irak. Así lo supo ver, por ejemplo, Noam Chomsky.

El Estado, por lo tanto, no es la entidad suprema en la política internacinoal. Otra cosa distinta es que los Estados, como los de Venezuela, Bolivia, etc., tradicionalmente sometidos a imperialismos, como el de los EEUU, se conviertan en "escudos defensores" de empresas privadas y trabajadores nacionales en su pretensión de progresar económica, social y culturalmente.

Haití: Gloria a la Armada Española en misión de Paz

2010-04-20T10:40:00.000-07:00

Ayudar a un país como Haití, que tanto ha sufrido por el imperialismo y los desastres naturales, es un deber de un ejército moderno actual y morir en dicha acción verdaderamente humanitaria es todo un honor para la patria. Así se le debe reconocer para la Historia de España.
Luis Fernando Torija, Francisco Forne, Manuel Dormido y Eusebio Villatoro dieron su vida por las ideas de la solidaridad con las víctimas del tremendo terremoto y la justicia con el pueblo de "hombres libres". Ahora España no puede abandonar más la isla La Española en manos de la represión política de las comunidades populares, políticos represores que, entre otras injusticias, no quieren reponer en su cargo al presidente electo Aristide.

RTVE-Radio Exterior de España: Un idioma sin fronteras

2010-04-09T07:41:00.000-07:00

Entrevista en el podcast de 6 de abril :
http://www.rtve.es/podcast/radio-exterior/un-idioma-sin-fronteras/

Algunos errores metafísicos del mf tradicional en economía

2010-04-05T08:29:00.000-07:00

El Materialismo Filosófico tradicional (MFT) ha tenido la oportunidad, en su decimoquinto Encuentro de Filosofía, de debatir de nuevo- ocho años después de que yo propusiera el Materialismo Filosófico Liberal Auténtico (MFLA) o Realismo Liberal (RL) - con Juan Ramón Rallo, discípulo de Jesús Huerta de Soto, sobre las categorías económicas de la Escuela Austriaca. ¿ Mantiene todavía el MFT errores metafísicos al respecto?

La respuesta, lamentablemente, es afirmativa. Las intervenciones de Gustavo Bueno y otros representantes del MFT ante las explicaciones de Juan Ramón Rallo siguen insistiendo en confusiones metafísicas como las siguientes:

a) Seguir afirmando, por la mera constatación de "su existencia", que el Estado es esencial para la economía, la acción humana creativa y empresarial, y seguir sin ofrecer ninguna legitimación ética, jurídica o política del mismo y sin diferenciar el orden y organización política de las diferentes figuras históricas: Pólis, Civitas, Imperio, República, Reino medieval, Monarquía hispánica, Monarquía Absoluta, Estado moderno, Estado liberal de Derecho... y su relación con el dinero, el capital, las ideas, etc de empresarios, trabajadores y consumidores.

b) Seguir afirmando, sin prueba alguna, que la propiedad (privada) es y existe gracias al Estado y es posterior a él.

c) Seguir afirmando que el Derecho es todo él "Estatal".

d) Seguir sin distinguir los "bienes privados" de los "bienes públicos": para el MFT todos son bienes públicos en el fondo.

e) Seguir sin distinguir la creatividad humana de la simple producción planificada estatalista.

f) Seguir sin analizar la categoría temporal en la recurrencia de los ciclos, la carencia de información precisa para los poderes gestores y planificadores,etc

g) Seguir sin ofrecer una caracterización de la libertad humana y la necesidad de la no coacción para la economía.

h) Seguir sin reconocer la existencia real del mercado, etc

Por lo que el realismo político del MFT sigue anclado todavía en una visión metafísica de la economía y del estatismo. Agustín pudo ser el primer anarquista en la historia de la filosofía porque también inauguró el camino al hombre moderno.

www.fgbueno.es/act/act031.htm

A los comentarios:

- Gracias José Mª Rodríguez Vega por tu comentario. Es muy interesante también el tema que señaló Gustavo Bueno sobre el origen del Estado. La idea que utilizó es, en realidad, la de Carl Schmitt. Es la idea del primer asentamiento en un terreno conquistado o descubierto. Ocurre, sin embargo, que Carl Schmitt distinguió entre orden o estatalidad y las distintas formas políticas que se dan en la historia, cosa que no hace el MFT. También es muy sorprendente que G.B., y otros asistentes a las conferencias y debates, insistieran tanto en que Juan Ramón Rallo y la Escuela Austriaca "no tomaba en cuenta al Estado" y utilizara el individualismo metodológico. Es muy sorprendente porque, como les contestaba una y otra vez Juan Ramón Rallo, esa afirmación no es correcta ya que en los análisis económicos de todos los representantes de la Escuela Asutriaca siempre hay estudios sobre la intervención estatal e incluso teorías económicas sobre el Estado y además, los ejemplos de Robinson Crousoe siempren han tenido un carácter pedagógico en la ciencia de la economía, por lo que el individualismo metodológico no es manifestación de ningún supuesto ego esférico que no tenga en cuenta todos los factores pertinentes en los ciclos o recurrencias que puedan dar lugar a la crisis. Lo que sí es sorprendente es que Gustavo Bueno siga sin reconocer que en su cuadro de recurrencia de los bienes económicos no se analiza la acción humana y la creatividad empresarial de forma realista. El MFT sigue sin analizar las necesidades humanas en ámbitos tan fundamentales ( sin ser fundamentalistas ) como la economía humana, y digo economía "humana" ya que también se podría hablar de la economía "estatista", pero entonces sería mejor denominarla " política económica". El MFT solamente puede decirnos algo de la política económica porque llega a considerar que no pueden existir los bienes de capital si estamos ante seres humanos que viven en sociedades libres de coacción y en orden con intercambios voluntarios de mercancias y servicios. Los derechos de propiedad pueden reconocerse en títulos privados o estatales y no sólo en estatales. La Escuela Austriaca nunca ha sostenido que la ciencia de la economía tiene su origen en la inexistencia del estado. El estado es una organización monopolística de determinadas funciones. La Economía considera necesarias esas funciones y analiza el cómo poder mejorarlas. La Escuela Austriaca requiere, como bien dijo Juan Ramón Rallo, la asociación de seres humanos y el intercambio entre ellos de bienes y servicios y no salamente la producción. El modelo de la economía política del MFT es un Gran Almacén en el que un todopoderoso Estado es dueño de todo en última instancia e introduce ( produce) los bienes que los módulos esféricos tienen que hacer rotar recurrentemente, y mientras tanto ¿ por qué seguir con la rotación ? Porque el dios Estado permite la vida a sus súbditos mediante la capa cortical.

Bergson

2010-04-04T13:33:00.000-07:00

Estamos, aunque algunos materialistas

e idealistas se nieguen a reconocer,

en tiempos bergsonianos.

Ya pasó la época en la que todo

estaba dominado por lo estático,

quiero decir, por el Estado,

y los humanos, simples módulos,

eran identificables a mercancías.

La experiencia humana,

quieres decir , interna,

es irreductible a la explicación

externa, digo bien, científica.

Québec

2010-04-03T12:51:00.000-07:00

http://es.wikipedia.org/wiki/Ciudad_de_Quebec